الخميس، 16 سبتمبر، 2010

الشيعة في إيران


- أضواء على عقائد الشيعة الإمامية - الشيخ جعفر السبحاني  ص 324 :

الشيعة في إيران :
إن التشيع هو المذهب الساحق في إيران من أوائل القرن العاشر ( 905 ه‍ ) إلى يومنا هذا وذلك أن الدولة الصفوية الشيعية هي التي أشاعت التشيع في إيران ، وفي عصرها ثبتت أركانه ، وتعلق به المسلمون تعلقا عظيما ، وتزايد عدد الشيعة بتقادم السنين ، فإن بلغ عدد النفوس في إيران الإسلامية قرابة ستين مليونا ، فالأكثرية هم الشيعة ، ولا يتجاوز عدد سائر الطوائف عن أربعة ملايين نسمة ، يرفل الجميع بثوب الأخوة الإسلامية والمحبة والتفاهم في ظل العقائد العظيمة التي يتمسك بها الشيعة والتي تحدد علاقتهم بإخوانهم من سائر المذاهب الإسلامية ، والتي كرسها قيام الجمهورية الإسلامية المباركة ، بزعيمها الراحل الإمام الخميني ( قدس سره ) والذي دعا إلى تقوية الترابط بين المذاهب الإسلامية المختلفة ، وأمر بإثبات أيام معينة خلال العام سميت بأسبوع الوحدة ، وعلى نفس خطاه واصل خلفه سماحة آية الله السيد علي الخامنئي تعهد شجرة الوحدة بتكافل جميع المسؤولين في الدولة الإسلامية المباركة ، والتي يلمسها بوضوح كل من زار هذه الدولة أو مر بها .



- ص 325 -

أسباب اعتناق الفرس للإسلام ولمذهب التشيع :
ثم إن هنا أمورا لا محيص عن طرحها وتحليلها ، لأنها من المواضيع التي كثر فيها اللغط ، وقد أكثر المستشرقون وغيرهم فيها الصخب والهياج وهي :
 1 - ما هو السبب الحقيقي لدخول الفرس في الإسلام ؟
 2 - ما هو السبب الحقيقي لجنوحهم إلى آل البيت ؟
 3 - سببان مزعومان : الأصهار ، وإرادة هدم الإسلام .
وإليك تحليل تلك النقاط : 1 - ما هو السبب الحقيقي لدخول الفرس في الإسلام ؟ إن الفرس دخلوا في الإسلام كدخول سائر الشعوب ، والعلة في الجميع واحدة أو متقاربة ، وحاصلها : أنهم وقفوا على أن في هذه الشريعة الغراء من سمات العدل والمساواة ، ورفض التمييز العنصري ، والنظام الطبقي ، وأن الناس فيه كأسنان المشط لا فضل لأعجمي على عربي ولا لعربي على أعجمي إلا بالتقوى ، وكانت الثورة الإسلامية تحمل يوم تفجرها رايات العدل العظيمة ، فكان ذلك هو الدافع المهم للشعوب للدخول في الإسلام ، والانضواء تحت رايته ، من غير فرق بين قوم دون قوم وشعب دون شعب .
 2 - ما هو السبب الحقيقي لولائهم آل البيت ( عليهم السلام ) ؟ إن السبب الحقيقي لولائهم وجنوحهم إلى أهل البيت هو أنهم شاهدوا أن عليا وأهل بيته - خلافا للخلفاء عامتهم - يكافحون فكرة القومية ويطبقون المساواة ، فأخذوا يتحننون إليهم حينا بعد حين ، وشبرا بعد شبر ، فكان ذلك نواة لبذر الولاء في قلوب بعضهم ، يرثه الأبناء من الآباء ، وإن لم يكن الحب - يوم ذاك - ملازما للقول بخلافتهم عن الرسول ( صلى الله عليه وآله ) وإمامتهم بعده ، بل كان حبا وودا خالصا لأسباب نفسية لا قيادية ، وتدل على ذلك عشرات من القضايا نذكر بعضها :



- ص 326 -

 1 - روى الفضل بن أبي قرة عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) قال : " أتت الموالي أمير المؤمنين ( عليه السلام ) فقالوا : نشكو إليك هؤلاء العرب ، إن رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) كان يعطينا معهم العطايا بالسوية ، وزوج سلمان ، وبلالا ، وصهيبا ، وأبوا علينا هؤلاء ، فقالوا : لا نفعل ، فذهب إليهم أمير المؤمنين ( عليه السلام ) فكلمهم فيهم ، فصاح الأعاريب : أبينا ذلك يا أبا الحسن ، أبينا ذلك ، فخرج وهو مغضب يجر رداءه وهو يقول : يا معشر الموالي إن هؤلاء قد صيروكم بمنزلة اليهود والنصارى ، يتزوجون إليكم ولا يزوجونكم ، ولا يعطونكم مثل ما يأخذون ، فاتجروا بارك الله لكم ، فإني قد سمعت رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) يقول : الرزق عشرة أجزاء ، تسعة أجزاء في التجارة وواحد في غيرها " ( 1 ) .
 2 - وروى أبو إسحاق إبراهيم بن محمد بن سعيد الثقفي في غاراته : عن عباد ابن عبد الله الأسدي ، قال : كنت جالسا يوم الجمعة ، وعلي ( عليه السلام ) يخطب على منبر من آجر ، وابن صوحان جالس ، فجاء الأشعث ، فجعل يتخطى الناس فقال : يا أمير المؤمنين غلبتنا هذه الحمراء على وجهك ، فغضب ، فقال ابن صوحان : ليبين اليوم من أمر العرب ما كان يخفى ، فقال علي ( عليه السلام ) : " من يعذرني من هؤلاء الضياطرة ، يقبل أحدهم يتقلب على حشاياه ، ويهجد قوم لذكر الله ، فيأمرني أن أطردهم فأكون من الظالمين ، والذي فلق الحبة وبرأ النسمة لقد سمعت محمدا ( صلى الله عليه وآله ) يقول : ليضربنكم والله على الدين عودا كما ضربتموهم عليه بدءا " . قال المغيرة : كان علي ( عليه السلام ) أميل إلى الموالي وألطف بهم ، وكان عمر أشد تباعدا منهم ( 2 ) .



( 1 ) الكليني ، الكافي 5 : 318 .
( 2 ) الثقفي ، الغارات : 340 ط بيروت ، الحمراء : الموالي ، الضياطرة جمع الضياطر : الضخام الذين لا عناد عندهم . ( * )



- ص 327 -

 3 - روى ابن شهرآشوب : لما ورد بسبي الفرس إلى المدينة أراد عمر بيع النساء ، وأن يجعل الرجال عبيد العرب ، وعزم على أن يحملوا العليل والضعيف ، والشيخ الكبير في الطواف وحول البيت على ظهورهم ، فقال أمير المؤمنين ( عليه السلام ) : " إن النبي ( صلى الله عليه وآله ) قال : أكرموا كريم قوم وإن خالفوكم ، وهؤلاء الفرس حكماء كرماء ، فقد ألقوا إلينا بالسلام ، ورغبوا في الإسلام ، وقد أعتقت منهم لوجه الله حقي وحق بني هاشم " فقالت المهاجرون والأنصار : قد وهبنا حقنا لك يا أخا رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) فقال : " اللهم فاشهد أنهم قد وهبوا ، وقبلت وأعتقت " ، فقال عمر : سبق إليها علي ابن أبي طالب ( عليه السلام ) ونقض عزمي في الأعاجم ( 1 ) .
 4 - روى الصدوق عن الإمام الصادق ( عليه السلام ) : قال : قال رجل له : إن الناس يقولون : من لم يكن عربيا صلبا ، أو مولى صريحا ، فهو سفلي ، فقال : " وأي شئ المولى الصريح " ؟ ! فقال له الرجل : من ملك أبواه ، فقال : " ولم قالوا هذا " ؟ ! قال : يقول رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) : مولى القوم من أنفسهم ، فقال : " سبحان الله ، أما بلغك أن رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) قال : أنا مولى من لا مولى له ، أنا مولى كل مسلم ، عربيها وعجميها ، فمن والى رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) أليس يكون من نفس رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) ؟ " ثم قال : " أيهما أشرف ، من كان من نفس رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) أو من كان من نفس أعرابي جلف بائل على عقبيه ؟ ثم قال : من دخل في الإسلام رغبة ، خير ممن دخل رهبة ، ودخل المنافقون رهبة ، والموالي دخلوا رغبة " ( 2 ) .
 5 - روى الفضل بن شاذان ( ت 260 ه‍ ) : أن عمر بن الخطاب نهى عن أن يتزوج العجم في العرب وقال : لأمنعن فروجهن إلا من الأكفاء ( 3 ) .



( 1 ) ابن شهرآشوب ، مناقب آل أبي طالب 4 : 48 .
( 2 ) الصدوق ، معاني الأخبار : 405 .
( 3 ) الفضل بن شاذان ، الإيضاح : 280 . ( * )



- ص 328 -

 6 - روى المفيد : أن سلمان الفارسي - رضي الله عنه - دخل مجلس رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) ذات يوم فعظموه وقدموه وصدروه إجلالا لحقه ، وإعظاما لشيبته ، واختصاصه بالمصطفى ( صلى الله عليه وآله ) وآله فدخل عمر فنظر إليه ، فقال : من هذا العجمي المتصدر فيما بين العرب ؟ فصعد رسول الله ( صلى الله عليه وآله ) المنبر فخطب ، فقال : " إن الناس من عهد آدم إلى يومنا هذا مثل أسنان المشط ، لا فضل للعربي على العجمى ، ولا للأحمر على الأسود إلا بالتقوى ، سلمان بحر لا ينزف ، وكنز لا ينفد ، سلمان منا أهل البيت ، سلسل يمنح الحكمة ويؤتي البرهان " ( 1 ) .
 7 - روى الثقفي في الغارات : أن امرأتين أتتا عليا ( عليه السلام ) عند القسمة ، إحداهما من العرب ، والأخرى من الموالي ، فأعطى كل واحدة خمسة وعشرين درهما ، وكرا من الطعام ، فقالت العربية : يا أمير المؤمنين ، إني امرأة من العرب ، وهذه امرأة من العجم ، فقال علي ( عليه السلام ) : " إني لا أجد لبني إسماعيل في هذا الفئ فضلا على بني إسحاق " ( 2 ) .
 8 - روى المفيد عن ربيعة وعمارة وغيرهما : أن طائفة من أصحاب أمير المؤمنين علي بن أبي طالب مشوا إليه عند تفرق الناس عنه وفرار كثير منهم إلى معاوية ، طلبا لما في يديه من الدنيا ، فقالوا له : يا أمير المؤمنين ، أعط هذه الأموال ، وفضل هؤلاء الأشراف من العرب وقريشا على الموالي والعجم ، ومن يخاف خلافه عليك من الناس وفراره إلى معاوية . فقال لهم أمير المؤمنين ( عليه السلام ) : " أتأمروني أن أطلب النصر بالجور ؟ ! لا والله لا أفعل ما طلعت شمس ولاح في السماء نجم ، ولو كانت أموالهم لي لواسيت



( 1 ) المفيد ، الإختصاص : 341 .
( 2 ) الغارات : 341 . ( * )



- ص 329 -

بينهم ، فكيف وإنما هي أموالهم " ( 1 ) .
 9 - روى المبرد : قال الأشعث بن قيس لعلي بن أبي طالب ( عليه السلام ) وأتاه يتخطى رقاب الناس وعلي على المنبر ، فقال : يا أمير المؤمنين غلبتنا هذه الحمراء على قربك ، قال : فركض على المنبر برجله ، فقال صعصعة بن صوحان العبدي : ما لنا ولهذا ؟ - يعني الأشعث - ليقولن أمير المؤمنين اليوم في العرب قولا لا يزال يذكر ، فقال علي : " من يعذرني من هذه الضياطرة ، يتمرغ أحدهم على فراشه تمرغ الحمار ، ويهجر قوم للذكر ، فيأمرني أن أطردهم ، ما كنت لأطردهم فأكون من الجاهلين ، والذي فلق الحبة ، وبرأ النسمة ليضربنكم على الدين عودا كما ضربتموهم عليه بدءا " ( 2 ) .
هذه الشواهد الكثيرة توقفنا على السبب الحقيقي لتوجه الفرس والموالي إلى آل البيت ، وأنه لم يكن إلا لصمودهم في طريق تحقيق العدل والمساواة ، والمكافحة ضد العنصرية والتعصب .
 3 - سببان مزعومان : الإصهار ، وإرادة هدم الإسلام :
 أولا : هل الإصهار كان سببا للولاء : روى الزمخشري في ربيع الأبرار وغيره : أن الصحابة جاءوا بسبي فارس في خلافة الخليفة الثاني كان فيهم ثلاث بنات ليزدجرد ، فباعوا السبايا ، وأمر الخليفة ببيع بنات يزدجرد فقال الإمام علي : " إن بنات الملوك لا يعاملن معاملة غيرهن " فقال الخليفة : كيف الطريق إلى العمل معهن ؟ فقال : " يقومن ومهما بلغ ثمنهن قام به من يختارهن " فقومن فأخذهن علي فدفع واحدة لعبد الله بن عمر ،



( 1 ) المفيد ، المجالس : 57 طبعة النجف .
( 2 ) الكامل 2 : 53 ، ط مصر سنة 1339 ه‍ . ( * )



- ص 330 -

وأخرى لولده الحسين ، وأخرى لمحمد بن أبي بكر ، فأولد عبد الله بن عمر : ولده سالما ، وأولد الحسين : زين العابدين ، وأولد محمد : ولده القاسم ، فهؤلاء أولاد خالة ، وأمهاتهم بنات يزدجرد ( 1 ) .
وقد استند إلى هذه القصة أحمد أمين في فجر الإسلام ، والدكتور حسن إبراهيم في التاريخ السياسي للإسلام ( 2 ) ، وذهبا إلى أن الإصهار صار سببا لتشيع الفرس .
لن ندخل في نقاش مع هذه القصة وأنها هل هي صادقة أو مما وضعه أصحاب الأساطير ، وكفانا في هذا الأمر ما ألفه زميلنا العزيز الدكتور السيد جعفر شهيدي ( 3 ) ، ولو وقفنا إلى جانب هذه القصة وسلمنا بها ، فإنا نسأل أي صلة بين دخول الفرس في التشيع ومصاهرة الإمام الحسين يزدجرد ، فلو كانت تلك علة فليكن تسنن الفرس لأصهار عبد الله بن عمر ومحمد بن أبي بكر لهم ، فإن الرجلين من أبناء الخليفتين ، على أن هذا التفسير يدل على سطحية في التفكير وسقم في المنطق لا يقر به العقلاء .
 ثانيا : إرادة هدم الإسلام : أثار بعض أعداء الإسلام ، ومن أعماه الحقد وخبث السريرة ، الكثير من الشبهات حول تمسك الفرس بالمذهب الشيعي ، وولائهم العميق لأهل البيت ( عليهم السلام ) ، ومن هذه الشبهات السقيمة التي وجدت من يطبل لها ويزمر ، هي أن الفرس ما دخلوا في المذهب الشيعي إلا للتستر من أجل هدم الإسلام تحت هذا الغطاء .
وإلى هذا الرأي السقيم يذهب ضمنا أحمد أمين في تخرصاته دون أن يحاسب نفسه على تقولاته التي هي أشد المعاول هدما في صرح الإسلام لا الفرس الذين



( 1 ) ربيع الأبرار 3 : 19 .
( 2 ) تاريخ الإسلام السياسي 2 : 7 .
( 3 ) الإمام علي بن الحسين ، باللغة الفارسية . ( * )



- ص 331 -

يتهمهم ظلما وجورا ، حيث قال : والحق أن التشيع كان مأوى يلجأ إليه كل من أراد هدم الإسلام لعداوة أو حقد ، ومن كان يريد إدخال تعاليم آبائه من يهودية ونصرانية وزرادشتية وهندية ، ومن يريد استقلال بلاده والخروج على مملكته ، كل هؤلاء كانوا يتخذون حب أهل البيت ستارا ! ! ( 1 ) وقد استغل هذه الأطروحة الخبيثة الكاتب الأمريكي " لو تروب ستودارد " في كتابه " حاضر العالم الإسلامي " الذي نقله إلى العربية الأمير شكيب أرسلان ، وتجد الفكرة أيضا عند صاحب المنار ، ومحب الدين الخطيب ، وغيرهم من كتاب العصر .
وهذا الكلام أشبه بكلام من أعمى الله بصره وبصيرته ، فإن من نظر إلى تاريخ الفرس يجد أنهم خدموا الإسلام بنفسهم ونفيسهم وأقلامهم وآرائهم من غير فرق بين الشيعي والسني ، وخدمات المذهب الشيعي للإسلام أعظم من أن تحصى ، وأوضح من أن تخفيها إرهاصات الحاقدين ، وقد تقدم منا في الصفحات الأولى وما بعدها دور الشيعة في بناء الحضارة الإسلامية ، وما شيعة الفرس إلا جزءا من عموم الشيعة المسلمين ، ولهم أياد بيضاء مشكورة في خدمة الإسلام ، ولن يضرهم نفث السموم وتخرص المتخرصين . 



( 1 ) فجر الإسلام : فصل الشيعة . ( * )


تابع القراءة ..

شيعة الهند

يُطلق اسم « الهند » تاريخياً على مناطق جغرافيّة واسعة تشمل الپاكستان وبنغلادش، وقد تعرّف المسلمون على شبه القارّة الهنديّة عن طريق الفتوحات التي كانت في أواخر القرن الأوّل الهجري من منطقة « سيستان »، ثمّ توسّع فيها الغَزنَويّون خلال القرون اللاحقة.
وكان انتشار الإسلام في هذه المناطق قد قام بحضور العرب في هذه المناطق، ثمّ إنّ السلطان محمود الغَزنَويّ ـ إبّان حكمه بعد عدّة قرون ـ قد تابَعَ الفتوحات في هذه المناطق، فكان انتشار الإسلام في تلك البلاد انتشاراً سريعاً جداً، واستمر الحكم الإسلاميّ في تلك المناطق مدّة من الزمن، حتّى تسلّط الانجليز على تلك البلاد، فأخرجوها من يد المسلمين وجعلوا حكمها بيد الهندوس.
إسلام شنسب في عصر أمير المؤمنين عليه السّلام
تتوفّر معلومات مفصّلة عن تاريخ الشيعة في الهند، على الرغم من ندرة هذه المعلومات في بعض المراحل التاريخية.
وترجع نواة أوّل تواجد شيعيّ في الهند إلى مودّة أهل البيت عليهم السّلام التي ترسّخت في قلب رجل هندي يدعى « شنسب » أسلم في عصر أمير المؤمنين عليّ عليه السّلام، وكان هذا الرجل محبّاً لأهل البيت عليهم السلام، وقد أعطاه أمير المؤمنين عليه السّلام عهداً توارثه أبناؤه من بعده، وعُرف أولاده وأحفاده بالأسرة الشنسبانيّة. وقد اشترك أحفاد شنسب في أواخر الحكم الأموي مع أبي مسلم الخراسانيّ في حركته التي حملت شعار « الرضا من آل محمّد عليهم السّلام » وقد بقيت هذه المودّة والمحبة في قلوب طائفة من الأشراف والحكّام في منطقة الغور، تعرّض كتاب « منهاج سراج » لذِكرهم .
تواجد الزيديّة في بلاد السند
يعود العامل الآخر للوجود الشيعيّ في الهند إلى تواجد الزيديّة الذين جاءوا إلى أطراف بلاد السند مع ابن محمّد النفس الزكيّة ( الذي قُتل سنة 145 هـ )، وقد تمكّن هؤلاء الزيديّة من التأثير على الحكّام العرب في تلك البلاد، فأضحى أولئك الحكّام من أتباع الزيديّة.
وكان حاكم تلك البلاد عمر بن حفص من أتباع محمّد بن عبدالله بن الحسن المثنّى ( النفس الزكيّة )، ولهذا ارسله المنصور إلى إفريقية، وأرسل إلى السند ـ بدلاً منه ـ هشام بن عمرو التغلبيّ، فامتنع الأخير من إلقاء القبض على ابن محمّد النفس الزكيّة، إلى أن حاصر أخو هشام التغلبيّ ابنَ محمّد وقتله ، وكان مع ابن محمّد ما يقرب من 400 نفر من الزيديّة، ويُحتمل أنّ أغلبهم قُتل في المعركة المذكورة.
الإسماعيليّة وإرساء قواعد الوجود الشيعيّ
ويرجع الفضل في إرساء أوّل وجود منظّم للشيعة في بلاد الهند إلى الإسماعيليّين، وكان أوّل دعاتهم يُدعى « ابن حَوشَب » الذي سافر إلى بلاد السند سنة 270 هـ. وقد تمكّن الإسماعيليّون في بداية أمرهم من السيطرة على مدينة « ملتان »، وكانوا في عصر العزيز حاكم مصر الفاطميّ ( 365 ـ 396 هـ ) يخطبون باسمه .
وذكر المقدسيّ في كتابه « أحسن التقاسم » أنّ غالبيّة سكّان هذه المدينة كانوا من العرب، وأنّ حكّامهم كانوا حكّاماً عادلين، وأنّ نساءهم ملتزمات برعاية الحجاب الإسلاميّ، فلم يكن المارّ في أسواقهم ليشاهد امرأة واحدة متبرجّة، وذكر أنّ أهالي مدينة ملتان كانوا من الشيعة، وأنّهم كانوا يؤذّنون بـ « حيّ على خير العمل »، ويذكرون فقرات الإقامة لصلاتهم مَثْنى مَثْنى، وأنّهم كانوا يخطبون باسم الحاكم الفاطميّ، ولا يَصدُرون إلاّ عن أمره وحُكمه، وأنّ الحاكم الفاطميّ كان يعمل فيهم بالقسط والإنصاف .
وقد هاجم السلطان محمود الغزنويّ ـ وكان مشهوراً بتعصّبه الشديد للمذهب السنّيّ ـ مدينة « ملتان » وضمّها إلى نفوذه، وقد تمكن الإسماعيليون بعد ذلك من استعادتها ، ثمّ إنّ هؤلاء الفاطميين انضموا بالتدريج إلى طائفة صوفيّة تنتمي إلى الشيخ بهاء زكريّا ( ت 661 هـ )، والتحق بعضهم بالمذهب الإمامي.
وقد بقيت هذه المدينة في عداد المناطق الشيعيّة الهنديّة، جاء في بعض التقارير أنّ نسبة السكّان الشيعة في مدينة ملتان في حدود 30 في المائة من مجموع سكانها، وأنّ نسبة الشيعة في عموم تلك المناطق تقرب من 20 في المائة من مجموع السكّان، وذُكر أنّ سكّان « شيعة مياني » التي تبعد عن مدينة ملتان أربعة أميال ينتمون بأجمعهم إلى المذهب الشيعيّ .
وقد أفضى وجود الشيعة الإسماعيليّة في مدينة ملتان إلى امتداد هذا المذهب إلى « المنصورة »، و « كجرات »، و « دَهلي » أيضاً.
ومن العوامل التي ساهمت في انتشار المذهب الشيعيّ في شبه القارّة الهنديّة: نشوء الفرق الصوفيّة، كالفرقة السَّهْرَوَرديّة والفرقة الجشتيّة، وهما فرقتان لهما ميول إلى مذهب أهل السنّة، لكنّهما ـ في الوقت نفسه ـ تحملان محبّة كبيرة لأئمّة الشيعة، أيّ ان أفراد هاتين الفرقتين كانوا يعتقدون بمشروعية الخلفاء، ويوالون ـ في الوقت نفسه ـ الأئمّة الاثني عشر عليهم السّلام، ثمّ إنّ هؤلاء الأفراد انتمَوا بعد فترة طويلة إلى مذهب أهل البيت عليهم السّلام، فأضحوا في عداد الشيعة الاثني عشريّة .
وقد حمل أفراد هاتين الفرقتين منذ القرن السابع الهجريّ فصاعداً مودّة شديدة للنبيّ صلّى الله عليه وآله ولأمير المؤمنين والسيدة فاطمة الزهراء والحسن والحسين عليهم السّلام، وكانوا يشيرون إليهم بوصفهم « الخمسة » .
وفي القرن السابع الهجريّ انتشرت الطرق الصوفية متأثرّةً برجال الشيعة؛ لِما كانوا يتمتعون به من تقوى وتهذيب خلقيّ، فكان رجال الصوفيّة يعتبرون رجال الشيعة الكبار من نسل رسول الله صلّى الله عليه وآله رأساً لسلسلتهم، ومن هنا غَلَبت صبغة التشيّع على هؤلاء الصوفيّة وفق المثل المشهور « أرني شيعيّاً صغيراً أُرِكَ رافضيّاً كبيراً » ، إثر تنامي مودّة أهل البيت عليهم السّلام بينهم. ومن جملة هؤلاء: علاء الدولة السَّمنانيّ ( ت 739 هـ )، وشاه نعمة الله وليّ ( ت 834 هـ )، والسيّد علي الهَمَدانيّ، والسيد محمد نور بخش ( ت 869 هـ ) وابنه شاه قاسم فيض بخش ( ت 928 هـ ) ، فقد كان هؤلاء المذكورون ينشرون محبّة أهل البيت عليهم السّلام على الرغم من اتّجاهاتهم الصوفيّة واتّباعهم للمذهب السنيّ في الظاهر. وقد انتشر تلامذة هؤلاء الأعلام في بلاد الشرق، ثمّ غدوا من الإماميّة خلال حكم الدولة الصفويّة، ودعوا أتباعهم إلى هذا الاتجاه.
وأورد القاضي نور الله الشُّوشتري الشهيد ( ت 1109 هـ ) في خصوص منطقة كشمير: ومنذ أن أقام السيّد الأجلّ العارف السيّد محمد الخلف الصالح لسيّد المتألّهين السيّد علي الهمداني قُدّس سرّهما في تلك الديار ( كشمير )، انتمى بعض أهالي تلك الديار إلى المذهب الشيعيّ، ثمّ إنّ المير شمسي العراقيّ ـ من خلفاء شاه قاسم نور بخش ـ قَدِم إلى كشمير فتوطّن فيها، فلمّا أضحى الحكم في كشمير في يد طائفة حك تره كام ( قرية من قرى كشمير ) ودعم رجالها السيّد المذكور، أدّى ذلك إلى رواج المذهب الشيعيّ أكثر من السابق.
ثمّ ذكر القاضيّ الشهيد نور الله أسماء المناطق الكشميريّة التي ينتمي سكّانها إلى المذهب الشيعيّ .
وتُعدّ هجرة العلويين إلى الهند من العوامل الأخرى التي مهّدت لانتشار الإسلام في هذه البلاد، وكان لتواجد هؤلاء السادة العلويّين ـ ومعظمهم من الشيعة ـ في مختلف مناطق شبه القارّة الهنديّة الدور الفاعل في انتشار التشيّع فيها .
ذكر الدكتور الرضويّ في كتابه أنّ محبّة عليّ عليه السّلام وأهل البيت قد تضاعفت بين مسلمي كشمير بعد قدوم السيّد محمود السبزواريّ والسادات البيهقيّين. ثمّ ذكر بياناً مفصّلاً عن معاشرة السيّد محمود السبزواريّ للسلطان اسكندر ( 1389 ـ 1437 م ) وابنه زين العابدين .
وبعد تعاظم عدد الشيعة في منطقة كشمير، نشبت نزاعات بينهم وبين أهل السنّة إلى أن سقطت سلسلة كاك chak سنة 1586م وبدأ الحكم المغوليّ في تلك المنطقة. وكان معظم حكّام المغول من أهل السنّة، يقابلهم عدد قليل من الحكّام الشيعة، إلاّ أنّ الشيعة في كشمير حافظوا ـ على الرغم من ذلك ـ على وجودهم وقوّتهم .
ويمكن القول إن الحكومات الشيعيّة في الهند قد بدأت منذ أن قامت بعض الحكومات السنيّة في الهند ـ من أمثال الحكومة البهمنيّة ـ باعتناق عقيدة تفضيل الإمام عليّ عليه السّلام وسائر الأئمّة عليهم السّلام على الخلفاء الثلاثة، على الرغم من حفظ هذه الحكومات لانتمائها مذهبيّاً إلى الاتجاه السنّي.
ثمّ جاءت سنة 833 هـ ( 1429 م ) فأعلن أحمد شاه ولي بهمن انتماءه إلى المذهب الشيعيّ، وكان يوسف عادل شاه ( 895 ـ 916 هـ ) وهو مؤسس الملكيّة البيجابوريّة قد تبع الملوك الصفويّين، فأضفى صبغة شيعيّة على طقوس العبادة العامّة في مملكته، على الرغم من أنّه كان يتحرّز من اظهار موقف سلبيّ حاد تجاه العقائد السنيّة.
ثمّ أعقبه ابنه إسماعيل عادل شاه ( 916 ـ 941 هـ ) فوطّد أُسسَ التشيّع في النظام الاداريّ، بحيث أن الخطباء كانوا يخطبون خطبة الجمعة باسم الملك الصفويّ.
وفي عصر إبراهيم الأوّل ( 941 ـ 966 هـ ) سادت منطقة كشمير حالة من الصفاء والسلم بين السنّة والشيعة، إلاّ أنّها لم تَدُم طويلاً.
هذا وكان قُلي قُطب شاه ( 918 ـ 950 هـ ) قد أسس في حيدرآباد مملكة كُلْنكُنْده باعتبارها حكومة شيعيّة، وكان يُخطَب في مملكته باسم الأئمّة الاثني عشر من أهل البيت عليهم السّلام الذين يأتمّ بهم الشيعة، وقد جعل ملوك سلسلة القطب شاهيّة منطقة حيدرآباد مركزاً للتشيّع فترةً من الزمن.
وكان برهان الأوّل ( 915 ـ 961 هـ ) وهو الحاكم الثاني لمنطقة أحمد نگر ( الواقعة في جنوب غرب الهند ) قد انتمى إلى المذهب الشيعيّ بتأثير من وزيره المتّقي العابد « شاه طاهر » . وكان تشيّعه أقوى من تشيّع حكومات « الدكن » الأخرى.
وقد أظهر بابر ( 934 ـ 937 هـ ) وابنه همايون ( 937 ـ 964 هـ ) تأييدهما للشيعة نظراً للمساعدة التي تلقّوها من الايرانيين، لكنّهما ظلاّ ينتميان ـ في الباطن ـ إلى المذهب السنّيّ . وكان بابر وابنه ـ وهما من أصل مغوليّ ـ قد استعانا بالشاه إسماعيل الصفويّ في الحروب التي خاضاها مع أعدائهما. وأعقبهما في الحكم أكبر شاه، وكان المذهب الرسميّ للدولة في عهده هو المذهب السنّي، إلاّ أنّ الشيعة ظلّوا يحافظون على قوّتهم وموقعهم. وكان القاضي نور الله الشوشتري الشهيد يتصدّى لمنصب القضاء في عصر أكبر شاه وجِهانگيرشاه، وكان يعمل بالتقية، ثمّ ظهر أمر تشيّعه فاستُشِهد .
وجسّدت أسرة ملوك « أَوَده » ـ ومركزها في مدينة « لكنهو » ـ استمراراً للتاريخ الشيعيّ، وظلّت رامبور ( في شمال الهند ) التي أعقبت لكنهو مركز حكومة شيعيّة محليّة في الهند إلى عصر قريب.
وكان أحمد علي شاه ( 1258 ـ 1264 هـ ) قد استبدل في فترة حكمه بالقوانين الحنفيّة السائدة في « اَوَده » قوانين مستنبطة من المذهب الشيعيّ.
وفي عصر هؤلاء الملوك استطاع عالم شيعيّ جليل، هو السيد دِلْدار عليّ ( ت 1235 هـ ) ـ ويُعرف باسم « غفران مآب » ـ أن ينشر المذهب الشيعيّ في الهند، وكان له دور كبير في نشر التشيّع في شمال الهند، وكان له نشاطات هامّة في منابذة التصوف هناك.
ومن أهم معالم التواجد الشيعيّ في الهند: إقامة مراسم العزاء في شهر محرّم الحرام، وهي شعائر اشترك في إحيائها وإقامتها حتّى أهل السنّة.
وأبنية « الحسينيّات » العديدة في بلاد الهند التي كانت تبنى تحت اسم « إمام باره » شاهدٌ حيّ على ازدهار الأدب الشيعيّ في بلاد الهند. وهناك أعداد كبيرة من هذه الحسينيّات في المدن والمراكز الشيعيّة، يزيد عددها أحياناً على عدد المساجد.
المدن الشيعيّة في شبه القارّة الهنديّة
ومن بين المدن الشيعيّة في الهند مدينة « لكنهو » الواقعة في الشمال الغربيّ من الهند، وكانت تحكمها ـ كما ذكرنا ـ أسرة ملوك أوَده الشيعة.
وفي هذه المدينة مكتبة عظيمة تضمّ ميراث العالِم الشيعي الكبير المير حامد حسين وأبيه، وتُدعى بـ « المكتبة الناصريّة ».
وتشتمل هذه المدينة على عدة مدارس شيعيّة، من بينها: الجامعة الناظميّة، ومدرسة الواعظين، وسلطان المدارس.
ومن المناطق التي تخطى بتواجد شيعيّ كبير منطقة « الله آباد »، وقد تعرّض ساكنوها لضغوط ومضايقات خلال انفصال الباكستان عن الهند أجبرت بعضهم على الهجرة إلى الباكستان، إلاّ أنّ البعض الآخر ـ وعددهم ليس بالقليل ـ ظلّ يعيش في هذه المنطقة.
ومن المراكز الشيعيّة المهمّة في الهند « حيدر آباد الدكن »، وقد ذكرنا أن أسرة القطب شاهيّة الشيعيّة كانت تحكم فيها.
وهناك مدن هنديّة ذات تواجد شيعيّ كبير، أضحت من المدن الباكستانيّة بعد واقعة انفصال الباكستان عن الهند، ومن هذه المدن مدينة « نته » التي تُعدّ من أقدم مدن السند، وتبعد عن مدينة « كراجي » ثلاثة وستّين ميلاً. وكان لهذه المدينة شهرة واسعة في القرنَين التاسع والعاشر الهجريّين. ويعيش في هذه المدينة في العصر الحاضر أعداد كبيرة من الشيعة لهم مساجدهم وحسينيّاتهم .
ومن المراكز التي يتواجد فيها الشيعة بأعداد كبيرة، مدينة « لاهور »، حيث يقطن في هذه المدينة في عصرنا الحاضر عدد كبير من الشيعة، لهم محلاّتهم وجمعيّاتهم ومراكزهم الخاصّة .
ومن المدن الباكستانيّة ( الهنديّة سابقاً ) التي يعيش فيها عشرات الآلاف من الشيعة مدينة « ديره إسماعيل خان »، ويتواجد في ضواحي هذه المدينة عدد كبيرة من الشيعة لهم مساجد وحسينيّات كثيرة .
ومن هذه المدن مدينة « سرگودَها »، وتبعد عن مدينة « لاهور » مائةً وسبعة وعشرين ميلاً، وتُقدّر أعداد الشيعة فيها بنسبة خُمس عدد السكّان .
ومن المدن الشيعيّة مدينة « شيگر »، وهي من مدن دولة بنغلادش ( باكستان الشرقيّة )، حيث يتواجد الشيعة فيها بأعداد كبيرة . وكانت مراسم العزاء أيّام المحرّم تُقام في بنغلادش قبل ما يقرب من قَرْن على نطاقٍ واسع، وكان أتباع المذاهب السنية ـ في الغالب ـ هم الذين يُقيمون هذه المراسم والشعائر.
وقد ذكر أحد المحقّقين بأنّ المذهب الشيعيّ انتشر في بنغلادش في حدود القرن العاشر الهجريّ خلال الحكم المغوليّ، وكان لأمثال المير محمّد مؤمن والمير جملة ـ وهما من الأشراف الشيعة ـ تأثير هام في انتشار المذهب الشيعيّ في شبه القارّة الهنديّة.
وعلى الرغم من أنّ الكثير من ذوي المقامات البنغاليّين وبعض النوّاب من أمثال شجاع الدين صهر مرشد قُلي كانوا من الشيعة، إلاّ أنّ المفاهيم الشيعيّة لم يُقدّر لها رواج كبير في تلك البلاد، ونلاحظ أنّ التواجد الشيعيّ الحاليّ ينحصر في عدد من الطوائف من قبائل « كارام العليا ».
وتضمّ مدينة « كراچي » عدداً كبيراً من الشيعة، بحيث إنّ بعض محلاّت هذه المدينة يكاد أن يكون جميع سكنتها من الشيعة. وقد انتمى إلى المذهب الشيعيّ طائفة من فرقة الآغاخانيّة .
ومن المدن الشيعيّة في الباكستان مدينة « نگر » الواقعة في شمال الباكستان، وجميع سكّان هذه المدينة هم من الشيعة.
ومن المدن الباكستانيّة ذات التواجد الشيعيّ الكبير مدينة « پاراجنار »، وتقع في الشمال الغربيّ من الباكستان، وتقرب نسبة الشيعة فيها من 95 في المائة .
ومن المدن ذات التواجد الشيعيّ مدينة « بيشاور »، حيث يقطن في بعض محلاّتها أعداد كبيرة من الشيعة، ويتوزّع عدد كبير آخر منهم في ضواحي المدينة وأطرافها .
وتقع مدينة « إسكردو » ـ وهي مركز بلتستان ـ في الشمال الغربيّ من الباكستان، وهي مدينة جميع سكّانها من الشيعة .
وتقطن مجاميع من الشيعة في مدينة « اسلام آباد » الباكستانيّة أيضاً .
وقد ذكر مؤلّف دائرة المعارف الشيعيّة عدداً كبيراً من المدن الباكستانيّة التي يتواجد فيها الشيعة، منها مدن: جهنك، وراولبندي، وسيالكوت، وسكهر، وروهري، وكوهان، وكويتة.
يُضاف إليها عدد آخر من المدن الهنديّة التي يتواجد فيها الشيعة، من جملتها: دهلي، وميرَت، ومظفّر نگر، وبريلي، وبدايون، ومراد آباد، وفيض آباد، وراي بريلي، وجونپور، وبَنارس ( دراو تربرادش )، وگيا ( درِبهار )، وميسور، ومَدْراس، وبُمبيّ، وپونا، وبنگلور، ومجلي بندر .
وتمتاز مدينة جونپور بكونها مركزاً من مراكز الشيعة، ويوجد في هذه المدينة ـ وفي مدن بنارس وبمبيّ ومدن أخرى أيضاً ـ حوزات علميّة لدراسة العلوم الدينيّة.
ويشكّل عدد الشيعة في شبه القارّة الهنديّة أكبر وجود شيعيّ، حيث تبلغ أعدادهم ما يزيد على ـ أو يساوي على أقلّ تقدير ـ ضِعف عدد الشيعة في إيران ـ وحسب الإحصاء العامّ لسنة 1340 هـ / 1921 م فقد بلغ عدد الشيعة في تلك المناطق ما يقرب من عُشُر عدد السكّان المسلمين في شبه القارّة الهنديّة .
وبلغت نسبة الشيعة في الهند ـ قياساً إلى المسلمين ـ أرقاماً تتراوح بين 10 في المائة و 35 في المائة. أيّ أنّ عدد المسلمين الهنود لمّا كان يبلغ 80 مليون نسمة، فإن عدد الشيعة بينهم كان يتراوح بين 8 مليون و 28 مليون نسمة .
أمّا في الباكستان فتقرب نسبة السكّان الشيعة إلى مجموع المسلمين من 15 في المائة، أي أنّ أعدادهم تقرب من 12 مليون نسمة من مجموع 80 مليون نسمة من المسلمين الباكستانيين .
وهناك في دولة النيبال أيضاً مُدن فيها تواجد شيعيّ، حيث يسكن فيها أعداد غير قليلة من الشيعة الاثني عشريّة .
ومن الآثار الهامّة للتشيّع في الهند انتشار التشيّع في قارّة إفريقية وسواها من المناطق التي هاجر إليها الهنود، ومن جملتها أوروبا وأمريكا، حيث من الملاحظ أنّ عدد الهنود الشيعة في مجموع الشيعة الذين ينتمون إلى مناطق جغرافيّة أخرى هو عدد كبير جدير بالتأمّل؛ يُضاف إلى ذلك أنّ الشيعة في الصومال وكينيا وأكثر مناطق إفريقية ينتمون إلى أصول هنديّة .
تابع القراءة ..

عدد الشيعة


المصدر : الشيعة في الميزان ، تألف : محمّد جواد مغنية ، ص 194 ـ 196
/ صفحة 194 /
عدد الشيعة وبلدانهم الغرض:
ليس الغرض من هذا الفصل أن نثبت أفضلية الشيعة، أو فضلهم بكثرة عددهم، وانتشارهم في البلدان، وأوكثريتهم في ببعضها. لان الكثرة لا تكشف عن الحق، والقلة لا تدل على الضلال، وقديما قيل " إن الكرام قليل " وقال أمير المؤمنين الذي يدور الحق معه كيفما دار: " لا تزيدني كثرة الناس حولى غزة، ولا تفرقهم عني وحشة ". ولو كانت الكثرة تغني عن الحق شيئا لكانت الطوائف غير الاسلامية أفضل دينا، وأصح عقيدة من المسلمين، وإنما الغرض الاول أن نثبت أن الشيعة كسائر الفرق والطوائف التي لها كيانها وتأثيرها بغض النظر عن أن عقيدتها صحيحة أو زائفة. وأن الذين يتجاهلون وجودها، وينظرون إليها كفئة قليلة يمكن استئصالها، كالحفناوي ومحب الدين الخطيب، ان هؤلاء بعيدون عن الواقع كل البعد، ولا يعبرون إلا عن رغباتهم وأحلامهم. إن القضاء على الشيعة لن يكون إلا بالقضاء على جميع المسلمين، ولن يكون ذلك، حتى لا يبقى على وجه الارض ديار.
الدين والدولة:
كانت الدول فيما مضى - شرقية كانت أم غربية - تقوم على أساس الدين، فتخول لنفسها حق التدخل في شؤون الانسان الداخلية والخارجية، لانها نائبة عن الله. ومن هنا كانت تعامل الناس على أساس أديانهم ومعتقداتهم، لا على المؤهلات العلمية والخلقية، فتحابي أبناء دينها، وتضطهد الآخرين، او تتجاهل وجودهم كرعايا ومواطنين. ومحال أن تسير مثل هذه الدول على سبيل العدل والمساواة، ويكون لها مبادئ عامة تطبقها على الجميع دون امتيازات واختصاصات
/ صفحة 195 /
إلا إذا انسلخت كلية عن الدين، أو كان من دينها عدم الفرق والتفاوت بين الاديان. وحينئذ لا تكون دينية بالمعنى المألوف المعروف بين الناس.
بل رأينا رؤساء الدول في هذا العصر يحابون أبناء ملتهم، ويرفعونهم فوق الناس والاجناس، وفي الوقت نفسه يدعون بأنهم حكام زمنيون، لا تمت دولاتهم وحكوماتهم بسبب إلى مذهب أو دين. رأينا كيف قامت قيامة الدول المسيحية في أميركا وأوربا، حين قتل مسيحي في أقصى الارض أو أدناها، حتى ولو كان القتل لسبب مشروع. وكيف حشدت تلك الدول صحفها وإذا عاتها بالاحتجاج والضجيج. وكيف تجاهلت مذبحة العرب في فلسطين على أيدي اليهود، والدماء التي أجرتها فرنسا أنهرا في الجزائر. إن مجرد وصف الدولة، أية دولة بأنها دينية معناه التحيز، وعدم التحرر، وتفضيل بعض الاديان على بعض حتى ولو لم تقم على أساس الدين، وينص دستورها على أنها دينية. أجل، قد تكون بعض الدول أكثر تسامحا من غيرها، ولكنها لا تتخلى كلية عن المحاباة، فالامتياز موجود في الحالين، وعند الدولتين، وإن اختلف في الشدة والضعف.
عدد الشيعة:
ومن هنا كان التفاوت في عدد الشيعة والسنة قلة وكثرة حسب الدول القائمة الحاكمة دينا ومذهبا، ففي عهد الامويين والعباسيين كان السنة أكثر عددا من الشيعة، وفي عهد البويهيين والفاطميين كانت الكثرة في جانب الشيعة، وفي عهد السلجوقيين والايوبيين والعثمانيين ازداد عدد السنة، حتى أصبحوا على تعاقب الاجيال والقرون أضعاف عدد الشيعة، قال السيد محسن الامين في الجزء الاول من أعيان الشيعة:
" ما زال التشيع يفشو ويقل، ويظهر ويختفي، ويوجد ويعدم في بلاد الاسلام على التناوب، وغيره بحسب تعاقب الدول الغاشمة وغيرها، وتشددها وتساهلها، حتى أصبح عدد الشيعة اليوم في انحاء المعمورة يناهز الخمسة والسبعين مليونا (1) منها نحواثنين مليونا في الهند، ونحو خمسة عشر مليونا في إيران،
ــــــــــــــــــــ
(1) قال الاستاذ حسن الامين ابن المؤلف معلقا على قول أبيه: كان هذا يوم تأليف الكتاب، أي منذ أكثر من ثلاثين سنة، والعدد اليوم أكثر من ذلك بكثير. (*)
/ صفحة 196 /
ونحو عشرة ملايين في روسيا وتركستان، ونحو خمسة ملايين في اليمن، ونحو مليونين ونصف في العراق، ونحو مليون ونصف في بخارى والافغان، ونحو مليون في سوريا ومصر والحجاز، ونحو سبعة ملايين في الصين والتبت والصومال وجاوى، ونحو مليون في البانيا وتركيا، ومرادنا بشيعة الهند وسوريا خصوص الامايمة غير الاسماعيلية الآغاخانية، وبشيعة اليمن ما يعم الزيدية والاثني عشرية، وبشيعة الالبان غير البكتاشية ".
وغريب حقا أن يكون للشيعة هذا العدد بعد أن ظلوا هدفا لاضطهاد الحكومات مئات السنين، وتعرضوا لموجات من تعصب إخوانهم السنة في كثير من البلدان والازمان، وقد وضعنا كتابا خاصا " الشيعة والحاكمون " في معاملة الحكام للشيعة، ونذكر هنا مثلا واحدا مما جاء في كتب السير والتاريخ (1) لتعصب السنة ضد الشيعة:
نقل ياقوت في معجمه أنه في سنة 617 ه‍ مر على مدينة الري فوجد أكثرها خرابا، ولما سأل بعض عقلائها عن السبب أجاب بأنه كان في المدينة ثلاث طوائف: شيعة وأحناف وشافعية، فتظاهر الاحناف والشافعية على الشيعة، وتطاولت بينهم الحروب، حتى لم يتركوا من الشيعة إلا من نجا بنفسه، ثم وقعت الحرب بين الاحناف والشافعية، فتغلب هؤلاء على أولئك، وهذا الخراب هو في ديار الشيعة والاحناف فقط.
وتدلنا هذه الحادثة على أن التعصب كان بين مذاهب السنة ضد بعضها البعض تماما، كما كان بين السنة والشيعة، ولكن الجميع يدا واحدة على العدو المشترك.
تابع القراءة ..

كيفية معاملة المراهق في الاخلاق .. نحو التغيير



الخطوة الأولى:
أجلس معه
وأنواع المجالس ثلاثة:

1- الفوقية
2- التحتية
3- المعتدلة


1- المجالسة الفوقية 
وهي أن توجه التعليمات أو المحاسبة الى المراهق - وأنت جالس وهو واقف - وهو وضع المعلم.
والرسالة التي تصله منك الآن هي افهم فأنا أعلم منك وأنا أعلى منك شرفا ومعرفة.
انتبه:-
يجب أن تعلم أن المراهق يعرف تمام المعرفة أنك أعلم منه وأعرف منه وتستحق الطاعة. 
ولكن: هذه الطريقة لاتؤدي الغرض المطلوب حيث أن المراهق لايستمع بل يفكر في العوائق الفوقية التي وضعتها,أنت أمامه فقد يكابر ويعاند وهكذا وهكذا لاتصل الى نتيجة. 

2- المجالسة التحتية:
وهي أن توجه التعليمات الى المراهق وأنت واقف وهو جالس وهو وضع المحقق.
والرسالة التي تصله منك الآن هي أنا أقوى منك وأستطيع أن الطمك أو أهجم عليك في أي لحظة.
وهنا أعلم أن المراهق الشاب يعرف تماماً انك أقوى منه وتستطيع ان تلطمه في أي وقت تشاء. 
ولكن: هذه الطريقة لاتؤدي الغرض المطلوب حيث إن المراهق لايستمع بل يفكر متى ستضربه ومتى ستلطمه,ويفكر في التحتية التي وضعته بها مما قد ينتج عنه ضعف الشخصية خاصة عند تكرار هذا النوع من المجالسة. 

3- المجالسة المعتدلة: 
وهي أن توجه التعليمات أو المحاسبة أو الاستفسار للمراهق وأنت واقف أوجالس بنفس مستوى المراهق وهو وضع الصديق والرسالة التي تصله منك الآن هي أنا أحبك,ويفضل الجلوس سواء بالمواجهة ولكن دون التحديق والنظر المباشر للعين طوال الوقت أو المجالسة الجانبية والدنو منه. 
وهنا يشعر المراهق أنك لاتترفع عليه ولاتنوي الهجوم عليه ويشعر باهتمامك به وحرصك على أن تسمعه فيطمئن ويشعر بالراحة فتكون أول خطوة في التعامل هو استعداد المراهق أن يرمي وهمه وخوفه ويصارحك بما في نفسه. 

متى وأين تجالسه: 
يجب أن يحرص ولي الأمر على اختيار المكان المناسب والزمان المناسب لطرح المشكلة ومناقشة وسائل علاجها حتى تؤدي ثمارها المرجوة. 

المكان:
1- أن يكون مألوفاً.
2- بعيداً عن أعين الناس.
3- فيه خصوصية وسرية.
4- يفضل ان يكون خارج المنزل أو في غير مكان حدوث المشكلة.
5- يفضل التغيير والانتقال إذا كان الوقت طويلاً. 

الزمان:
1- أن يكون وقتا مناسبا لايتبعه انشغال.
2- أن يكون وقتا كافيا للمراهق أن يقول ماعنده.
3- أن يكون في غير أوقات العادات اليومية الخاصة مثل الطعام أو النوم.
4- وقت الصباح أفضل من وقت المساء.
5- أن تكون أوقات أو فترات متقطعة. 

الخطوة الثانية:
الرفق واللين (لاتزجره) 
واهم مايعبر عن الرفق واللين استخدام الصوت المناسب, فكلما كان الصوت هادئا كان أسرع في الفهم والقبول, ونعني: أن يكون بدون صراخ أو إزعاج, حتى لاينشغل المراهق بالتفكير بما سيحدث له نتيجة العصبية. 

ولاحظ
أ‌- النبرة:
التنويع في استخدام نبرة الصوت حسب نوع الموقف ونلخصها في: 
نبرة إيجابية مثل الفرح والسرور والود والمدح...الخ أو سلبية مثل: الغضب البسيط والذم أو عدم التوقع أي الصدمة. 
ب‌- السرعة: 
يجب أن تحرص على أن يسمع الشاب كل كلمة مراد توجيهها إليه وتكون المعلومة متوسطة وأحياناً بطيئة في سرعتها وتكرار الكلمة المراد توجيهها للمراهق.
ج- البيان: 
فصاحة وصوغ الكلمة والعبارة, حيث يجب أن تستخدم الكلمات التي يمكن للشاب فهمها, ثم تطبيقها وعدم التشدق بالجملة المصفوفة وغير المفهومة. 

الخطوة الثالثة:
اشعره بالأمان 
وهنا يجب ان يحرص ولي الأمر على أن يحتوي المراهق فلاينفر أو يتقزز منه أو من كلامه أو حتى يشعره بذلك, بل يحرص على أن يحتويه ويشعره بالأمان والثقة, وأنه يريد له الإصلاح وعدم العودة الى عاداته السيئة أو الأخطاء المرفوضة ويكون احتوائه كالآتي:
أ‌- في شكل الجلسة والدنو منه دون التلويح باليد.
ب‌- بالصوت الهادىء بدون تأفف أو تذمر.
ج- من خلال إعطائه فرصة ليعبر عن نفسه. 

الخطوة الرابعه:
تحاور معه 
البدء بعرض أجزاء المشكلة ثم توضيح مدى حرص ولي الأمر على حماية الشاب من الوقوع في اي خلل, قد يسيء له, ثم إشعاره بالأمان وانه سوف يسمع منه, ثم يتم مسامحته إذا لزم الأمر. 

الحديث المتبادل 
يستأذن ولي الأمر المراهق إذا أراد أن يبدأ أولاً فيقول لماذا بدر منه الخطأ أو أن يبادر ولي الأمر في عرض الحدث أو المشكلة ثم يعلق المراهق عليها أو العكس, وذلك بهدف التالي:
1- تعريف المشكلة.
2- تجريم الموقف أو تبرئته.
3- العقوبة أو المثوبة. 
الحرص من ولي الأمر على عدم المقاطعة كلما وجد تناقضا أوخطأ في الحديث وعدم تصيد الكلمات أو العبارات الأمر الذي يحجم بالشاب عن المصارحة وإدلاء ما عنده لأنه قد لاتعبر الكلمات 100% عما يجيش بصدر المراهق. 

السؤال والإقرار: 
يفضل استخدام السؤال والإقرار في حالة المفاجأة حتي يتهم المراهق نفسه عندما يشعر انه قد أساء أو أخطأ, ولايمكن ذلك إلا إذا اعترف عدة مرات أنه اخطأ ويفضل أن يكون ذلك نابعا منه وبدون تلقين أو إسقاط من ولي الأمر الذي يوجه إليه إصبع الاتهام. 

لالا..نعم نعم: الحرص على استخدام أسئلة وعبارات كثيرة يمكن الجواب عليها (بـ ..لا) إذا كان المقصود منع الشاب من فعل شيء معين أو الجواب عليها ( بـ ..نعم) إذا كان المقصود دفع الشاب الى شيء معين وتكرارها بما لايقل عن 10 مرات في نفس المواقف في خلال نفس الساعة حتى تؤتي ثمارها. 

الخطوة الخامسه:
أحسن الاستماع إليهم
مهارات الاستماع:

1- النظر بهدوء الى عين المراهق وعدم التحديق.
2- الاستماع الى الكلمات بالاهتمام المناسب.
3- الانتباه الى الإشارات الجسمية: مكان العين, الشفاه المشدودة, اليد المتوترة وتغيرات الوجه.
4- تقليل المقاطعات قدر الإمكان مثل: النظر للتلفاز, وصوت الباب, والاستماع للراديو..الخ.
5- الانتباه الى نبرة صوت المتحدث.
وتبين:
أي: تبين معنى الرسالة المراد توصيلها من الشاب الى ولي الأمر. 
وانتبه الى أن خبراتنا تختلف عن خبرات أبنائنا. والبحث عن معنى الكلمة أصدق من التفاعل مع شكلها ثم أسأل بعض الأسئلة حتى تتبين المعنى.
ومثال ذلك التالي:
1- هل يمكن ان تضرب لي مثالاً على ماتقصد؟
2- كيف تشعر تجاه ماحصل؟
3- وكيف تعرف أو تفهم هذه الكلمة.
4- ماذا تقصد بــ ؟
5- لماذا بحثت أو اتخذت هذه الحركة أو الخطوة؟
6- هل تتناسب هذه الفكرة مع ماقلت سابقا؟
7- ماالمقصود من تلك الحركة؟
8- ما أهمية هذا الأمر بالنسبة لك من خلال المقياس التصاعدي (1- 10) ؟
9- هل تعتقد أن هذا الشيء هو الأنسب؟
10- ماذا يمكن أن تضيف لتساعدني؟ 

الخطوة السادسة:
أعطه حرية الاختيار
يحرص ولي الأمر أن يشرك المراهق معه في أتخاذ القرار أو العلاج المناسب لحل المشكلة أو تحسين الأداء وكذلك البدائل التي سوف تطرح.
مجالات الاختيار:
1- طرق حل المشكلة.
2- العقوبة وقدرها.
3- المكافأة وكيفية الحصول عليها.
4- أسلوب تنفيذ التكليف المطلوب.
تكريم الذات: 
وهنا يجب أن يحرص ولي الأمر على ألا يجرح ذات المراهق, كأن يتهمه بالغباء أو الجنون أو عدم الأدب ..الخ, من عبارات تهدم شخصية المراهق بل وقد يصدقها ويتمثلها أحيانا من كثرة ما يسمعها. بل نتهم أو ننتقد سلوك الشاب كان نقول: أن هذا التصرف غير صحيح وهذا الأداء غير معقول أو هذا السلوك سلبي أو غير سوي وهكذا. 

القناعة 
الحرص على أن نستخدم الدليل والبرهان في طرحنا والحرص على المعلومات الصحيحة والحقائق الواقعية القريبة من فهم المراهق في هذه المرحلة حتى يكون القبول عمليا ويمكن أن يبني عليه عمل مستقبلي, كما يفضل أن يكون المراهق هو مصدر طرح وإبراء الحقيقة والشاهد والدليل وقد ينتج عن الحوار الحالات الآتية: 
1- قد لايقنع المراهق ولايقبل مايطرح عليه فيفضل تأجيل الموضوع الى وقت آخر.
2- أو تكون القناعة جزئية فيحتاج الى المزيد من البراهين والمعلومات.
3- أو تكون قناعة كلية فيكون القبول المطلوب. 
فيجب إجراء اختبار سواء من خلال السؤال أو المتابعة للعمل الفعلي للتأكد من أن القناعة المسبقة مبنية على الفهم الصحيح وان نهتم بالتشجيع والتكريم عند الإنجاز. 

الخطوة السابعة:
حفزه عند الإنجاز 
والحوافز :هي عبارة عن تقديم أشياء مادية أو معنوية محبوبة عند المراهق تساعد على تغيير الأمر غير السوي واستقرار الأمر الحسن. 

الخطوة الثامنة:
عاقبه عند التقصير
ومن أشكال العقاب:
حرمان: وهو عبارة عن تقليل فترات السعادة المحبوبة والمفضلة عند المراهق.
لفظية: مثل اللوم أو الضغط على الذراع أو الكتف بما يحدث بعض الألم الخفيف.
خسارة :خسارة الحقوق مثل المصروف والخروج مع الأقران ..الخ.
فقد الثواب: الذي وعد به في حالة عدم الإنجاز.

الخطوة التاسعة:
اجعل له مجالاً للعودة
وذلك بالتشجيع والقبول في حالة توبة المراهق وتركه الفعل السيء يقول تعالى: (قل ياعبادي الذين أسرفوا على أنفسكم لاتقنطوا من رحمة الله إن الله يغفر الذنوب جميعاً إنه هو الغفور الرحيم) ( الزمر/35). 

الخطوة العاشرة:
الدعاء
صلاح الأباء

فصلاح الأباء مصدر من مصادر رزق الأبناء.
وعليك باختيار الأوقات المناسبة (أوقات الاستجابة) مثل : 
عند السجود ويوم الجمعة وبعد صلاة الفجر وقت السحر وبعد قراءة القرآن وبعد الضوء ودعاء الصائم ودعاء المريض ودعاء السفر..الخ الثقة وإحسان الظن بالله عز وجل: 
وقال تعالى: (وقال ربكم ادعوني أستجب لكم إن الذين يستكبرون عن عبادتي سيدخلون جهنم داخرين) (غافر /60). 
وأخيراً :لاتنسى:-
الكلمات المشجعة :أبناؤنا يحبون ان يسمعوا منا التالي:
1- أريد أن أفهمك.
2- أنا فخور بك.
3- أنا معك يمكن أن استمع إليك متى احتجتني.
4- أثق بك.
5- أنا أحبك. 
تابع القراءة ..

تعريف الاخلاق


بسم الله الرحمن الرحيم
«المقدمة»
1ـ تعريف الأخلاق[1]
الخُلق هو الدين والطبع والسجية، وهو عبارة عن الصورة الباطنيّة للإنسان، كما أنَّ «الخَلق» بالفتح عبارة عن الصورة الظاهرية للإنسان، فعند ما يقال: «فلان حسن الخَلق والخُلق» المراد أنّه حسن الظاهر والباطن.
وهذه الصورة الباطنية يظهر جمالها أو قبحها من خلال صدور الأفعال عنها، فإن كانت الأفعال الصادرة عن تلك الهيئة أفعالا محمودة وحسنة عقلاً وممدوحة وراجحة شرعاً سمّيت تلك الهيئة «خلقاً حسناً» وإن كان الصادر عنها أفعالاً ذميمة وقبيحة شرعاً أو عقلاً سمّيت «خلقاً سيّئاً».

2ـ تعريف علم الأخلاق
علم الأخلاق هو العلم الباحث عن محاسن الأخلاق ومساوئها والحثّ على التحلّي بالأخلاق الحسنة والتخلّي عن الأخلاق السيّئة [2].

3ـ شرف علم الأخلاق و غايته 
لمّا عرفنا أنّ علمَ الأخلاق يبحث عن محاسن الأخلاق ومساوئها ويحثّ على التحلي بالأخلاق بالحسنة، والتخلي عن السيّئة وأنّ باطن الإنسان، والذي أهم من ظاهره ومظهره يتوقّف تحسينه وتهذيبه على تهذيب الأخلاق التي هي الأفعال المعبّرة عن الباطن  وتعرب عنه، وبالتالي حياة الإنسان الحقيقيّة وصورته النهائيّة التي أراد الله سبحانه تعالى له أن يكون عليها، عرفنا شرف علم الأخلاق وغايته وأنّه أشرف العلوم وأنفعها لأنّ شرف كلّ علم بشرف موضوعه أو غايته فشرف علم الطب على علم الدباغة بقدر شرف بدن الإنسان وإصلاحه على جلود البهائم، وبما أنّ موضوع علم النفس الناطقة عن حقيقة الإنسان ولبّه وهو أشرف الكائنات وغايته كمال الإنسان، فهو من أشرف العلوم وغايته من أشرف الغايات .[3]
 
4ـ أهميّة الأخلاق
إِنّ حكمة الخالق المدبّر توجب وجود هدف سام  ومنظور راق للخلق بصورة عامة وللإنسان بصورة خاصّة لأنّه تعالى  مُنزّه عن اللعب واللهو والعبث « وَ ما خَلَقْنا السَّمَاءَ وَالأرضَ ومابَينَهُمَا لاعِبينَ» الأنبياء/ 16 .
فالغاية والهدف من إهباط الإنسان في هذه الأرض هو العبادة والقيام بوظائف العبادة، وهذه العبودية والخضوع له تعالى تشمل جميع الموجودات بدون إستثناء « وَما خَلَقْتُ الجِنَّ والإِنسَ إلاّ ليَعبُدُون» الذاريات/ 56 .
إلاّ أنّ هناكَ فرقا كبيرا بين عبودية الإنسان وعبودية غيره، وذلك لأنَّه يُراد من الإنسان العبودية الإختيارية الواعية الصادرة عن حبٍّ وشوق له تعالى، عبودية عن طريق الصراع ومجاهدة هوى النفس ومنازلة الشيطان وإيثار هَوى الله تعالى على هوى النفس وشهواتها وإجتياز الابتلاء الإلهي والإنتصار على الفتنة «أحَسِبَ النَّاسُ أَن يُترَكُوْا أَن يَقُولُواْ آمَنَّا وَهُمْ لا يُفتَنُون» العنكبوت/ 2 .
وإذا ما حقّق الإنسان هذه العبودية المطلقة استحقّ أن يكون خليفة لله تعالى بما للخلافة من معنى .
وقد رسم الله تبارك وتعالى للإنسان من خلال إرسال الرسل والكتب السماوية نظاماً عقائدياً وعبادياً واجتماعياً واقتصادياً وأخلاقياً متكاملاً متوافقاً ومنسجماً مع الهدف من خلقه والغاية التي هو منتهٍ إليها . ويضمن تطبيقهُ في الحياة الكمال والسعادة للإنسان .
فالخالق الحكيم لم يدعْ مخلوقه الضعيف يتيه في عالم مجهول مظلم لا يكاد يخرج من هوّة حتى يتردّى في هوّةٍ اكثر ظلاماً منها بل هداه النجدين وأو ضح له السبل وبيّن له الرشد من الغيّ عن طريق العقل والفطرة تارة، وعن طريق الوحي والرسل تارة أُخرى .
وعلى ضوء ما تقدّم يعرف دورالأخلاق وموقعها في الحياة الإنسانية في التصوّر الإسلامي فهي غير منفصلة عن واقع الإنسان مبداً وغاية ً وهدفاً، وكما أنّ الحقيقة الإنسانية واحدة، والهدف المرسوم لهذا الخلق ثابت وسام، فالأخلاق أيضاً ليست في واقعها إلاّ حقيقة واحدة ثابتة سامية بقدر ملائمتها للهدف، ووضيعة بقدر منا قضتها له [4] .
فالأخلاق الفاضلة هي التي تحقّق في الإنسان معاني الإنسانية الرفيعة وتحيطه بهالة وضّاءة من الجمال والكمال وشرف النفس والضمير وسموّ العزّة والكرامة، كما تمسخه الأخلاق الذميمة وتحطّه إلى  مستوى الهمج والوحوش .
وليس أثر الأخلاق مقصوراً على الافراد فحسب بل يسري إلى  الاُمم والشعوب حيث تعكس الأخلاق حياتها وخصائصها ومبلغ رقيّها أو تخلّفها في مضمار الاُمم، وقد زخر التاريخ بأحداث وعبر دلّت على أنّ فساد الأخلاق وتفسّخها كان معولاً هَدّاماً في تقويض صرح الحضارات وانهيار كثير من الدول والممالك .

5ـ الأخلاق الإسلامية
من الواضح الذي لاغبار عليه أنّ كلّ الشرائع السماوية كان الهدف من ورائها هو تكامل الإنسان ورقيِّه على جميع المستويات الماديّة والمعنويّة والروحية والجسدية كي يصل إلى  مستوى الخلافة لله في أرضه ويعمرها بالفضائل والقيم والمعاني النبيلة السامية من خلال قيامه بوظائف الخلافة وأدائه لمستلزمات العبودية.
وبما أَنَّ الشريعة الإسلامية تمتاز عن غيرها من الشرائع الاُخرى بشمولها وعمومها وخاتميتها فقد حوت كلّ ماجاءت به الشرائع الاُخرى السابقة لها من تعاليم دينية وقيم أخلاقية وأحكام شرعيّة وزادت عليها الكثير بعد أن نسخت وغيّرت ما كان منها يصلح لظرف معيّن وأجل محدود .
فالشريعة الإسلامية نظرية متكاملة الأبعاد ترسم للإنسان منهجاً شاملاً لجميع تفاصيل حياته وعلاقاته بما حوله من الموجودات وارتباطه بخالقه وبذاته وبابناء نوعه.
من هنا يتّضح لنا أنّ الأخلاق الإسلامية ونعني بها جميع محامد الأخلاق لاخصوص حسن المعاشرة مع الناس ـ هي مجموعة الأقوال والأفعال التي يجب أن تقوم على أُصول وقواعد وفضائل وآداب مرتبطة إرتباطاً وثيقاً بالعقيدة والشريعة الإسلامية ـ من خلال منابعها ومصادرها الأساسيّة، والتي هي القرآن الكريم والسنّة الشريفة للرسول الأكرم والأئمة الأطهار صلوات الله عليهم أجمعين.
فالأخلاق الإسلامية ليست جزءاً من الدين بل هي جوهره وروحه، ولعلّ هذا المعنى هو المقصود بالحديث المعروف المروي عن الرسول الأكرم (ص): «إنّما بعثت لاُتَمِّم مكارم الأخلاق» والآخر المروي عنه (ص) أيضاً: «بعثت بمكارم الأخلاق ومحاسنها» فانّ الشريعة بكلّ تفاصيلها ما الغرض منها إلاّ سموّ الإنسان ورقيّه ووصوله إلى درجة العبودية التي تحقق له السعادة في الدار الدنيا ومن ثَمّ الأجر والثواب في الدار الاُخرى .

6ـ منهجنا في كتابة الأخلاق
الملاحظ أنّ الأخلاق بمعناها العام - أي جميع محامد الأخلاق ومحاسنهاـ منها ما يكون مجالها تعامل الإنسان مع ذاته، وتنعكس آثارها سلباً أو إيجاباً على شخصيته بالدرجة الأُولى وبشكل مباشر وإن إنعكست آثارها على المجتمع بالدرجة الثانية وبشكل غير مباشر فانّ الصبر والجزع والتكبّر والتواضع وما إلى  ذلك من الصفات التي ترتبط بنفس الإنسان وذاته وشخصيته تنعكس آثارها على شخصيته ويكون هو الذي يعاني منها إن كانت ذميمة كالبخل ويُسعد بها إن كانت نبيلة كالكرم مثلاً .
ومن الأخلاق مايكون مجالها ومسرحها المجتمع وتنعكس آثارها سلباً أو إيجاباً على العلاقات والروابط الإجتماعيّة فإذا كانت أخلاقاً فاضلةًـ كحسن الخلق بمعنى مداراة الناس ومعاشرتهم بالمعروف والصدق وحسن الظنّ وما إلى ذلك ـ أدّت إلى تماسك المجتمع ووحدته وبثـَّت فيه روح الثقة والطمأنينة والتآخي والتآزر والتكاتف وإن كانت ذميمة كسوء الخلق والغيبة والنميمة وما إلى ذلك أدّت إلى تفكّك المجتمع وجعلته مجتمعاً خاوياً ضعيفاً مُتباغضاً .
وهناك من الأخلاق والآداب ما ينظّم إرتباط الإنسان بخالقه وكيفية العبودية له فانّ حالة الإخلاص في العبادة والدعاء والتوكّل وغير ذلك أُمورٌ ترتبط بتعامل الإنسان مع الخالق - أي العبد مع مولاه .
من هنا إرتـَأَينا أن نقسّم الأخلاق إلى الأخلاق الإجتماعيّة والأخلاق الفرديّة والأخلاق العباديّة، وَمعيارنا في ذلك ما تقدَّمَ أعلاه .
وإليك الأقسام الثلاثة ومصاديقها بعون الله تعالى .
 
الأخلاق الاجتماعيّة
 
 1ـ حسن الخلق
1ـ تعريفه: حسن الخلق هو: حالة نفسية تبعث على حسن معاشرة الناس ومجاملتهم وطيب القول ولطف المداراة كما عرّفه الأَمام الصادق (ع) حينما سئل عن حدّه فقال: «تلين جانبك وتطيب كلامك وتلقى أخاك ببشر حسن» .
ومن الإحساسات الطبيعية للإنسان والآمال التي يطمح إليها ويسعى إلى كسبها وتحقيقها أن يكون ذا شخصية جذابة ومكانة مرموقة محبباً لدى الناس عزيزاً عليهم .
وهذه الامنية الغالية والهدف السامي لايناله إلاّ ذووالخصائص والفضائل التي تؤهلهم كفاءاتهم لبلوغها كالعلم والشجاعة والكرم ونحوها من الخلال الكريمة.
بيد أنّ جميع تلك القيم والفضائل لا تكون مدعاة للإعجاب والإكبار وسموّ المنزلة ورفعة الشأن إلاّ إذا إقترنت بحسن الخلق وازدانت بجماله الزاهر ونوره الوضّاء .
لذلك كان حسن الخلق ملاك الفضائل ونظام عقدها ومحور فلكها.
وكفى حسن الخلق فضلاً أنّه يستميل النفوس ويورث المحبّة ويزيد في المودّة ويهدي إلى  الفعل الحسن، وهذه المعاني هي التي تربط المجتمع بعضه ببعض وتجعله مجتمعاً متماسكاً تسوده المحبّة والمودّة وينعم بالطمأنينة والأمان .
وكلّنا يعلم بانّه كان من تقدّم الإسلام حسن أخلاق الرسول الأكرم (ص) فقد كان من أهمّ البواعث على تقبّل الإسلام والأَلتفاف حول الرسول الأكرم هو سماحة هذا الدين وأخلاق الرسول الأمين (ص) وقد نَسب الله تبارك وتعالى توسّع الإِسلام واجتماع الناس حول الرسول وقبولهم لدعوته المباركة إلى  حسن خلقه (ص) ولين جانبه ورقـّة قلبه ورحابة صدره حيث يقول تعالى : «وَلَو كُنتَ فظّاً غَلِيَظ القَلْْبِ لانفَضّوا مِنْ حَولِكَ» آل عمران/ 159 .

2 ـ حسن الخلق في نصوص الشريعة
حثـّت الشريعة الإسلامية المقدّسة على التحلّي بالخلق الحسن وبيان فضله وما يترتب عليه في الدنيا من عزّ ورفعة وسموّ، وفي الآخرة من أجر وثواب .
وإليك بعض الآيات والروايات على سبيل المثال لا الحصر فإنّ النصوص في ذلك أكثر من أنْ تُحصى .

1 ـ الآيات الكريمة:
قال الله تعالى مخاطباً نبيّه الأكرم (ص) : «وإنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيم» القلم/ 4 . فانّه يكفي بحسن الخلق شرفا وفضلاً أنّ الله قد مدح نبيّه الخاتم (ص) بما لم يمدحه بمثله.
وقال تعالى : « ولَو كُنْتَ فظّاً غَلِيظَ القَلْبِ لانفَضُّوا مِنْ حَولِكَ» فقد إعتبر تبارك وتعالى سرّ تقبّل الإسلام الأخلاق الحسنة للرسول الأكرم (ص).

2 ـ الروايات:
قال رسولّ الله (ص) : «إنّما بُعِثتُ لاُتمّم مكارمَ الأخلاق».
وقال (ص) : «أفاضلكم أحسنكم أخلاقاً الموطئون أكنافاً الذين يألفون ويؤلفون وتوطأ رحالهم».
وقال (ص) : «لا يدخل الجنّة أحد إلاّ بحسن الخلق».
وقال علي (ع) : «لو كنّا لا نرجو جنّة ولا نخشى ناراً ولا عقاباً لكان ينبغي لنا أن نطالب بمكارم الأخلاق فانّها ممّا تدل على سبل النجاح» .
وقال (ع) أيضا : «حُسن الأخلاق يدرُّ الأرزاق ويؤنس الرفاق» ومعنى هذا كما هو واضح أنّ حسن الخلق يوجب توسعة في المعيشة وزيادة في الرزق والأُلفة .
وقال الأَمام الباقر (ع) : «إنّ أكمل المؤمنين إيماناً أحسنهم أخلاقاً» .
وقال الأَمام الصادق (ع) : « ما يقدم المؤمن على الله تعالى بعمل بعد الفرائض أحب إلى الله تعالى من أن يسع الناس بخلقه» .
وقال الأَمام الصادق (ع) أيضا : «إنّ الله تعالى ليعطي العبد من الثواب على حسن الخلق كما يعطي المجاهد في سبيل الله» .
وقال (ع) : «البر وحسن الخلق يعمران الديار ويزيدان في الأعمار» .
وقال (ع) : «إن شئت أن تكرم فَلِنْ، وإن شئت أن تُهان فاخشن» .

3 ـ سيرة الرسول و أهل بيته عليهم الصلاة و السلام:
لقد كان الرسول الكريم وأهل بيته المثل الأعلى في حسن الخلق وغيره من الفضائل والخصال الكريمة واستطاعوا بأخلاقهم المثالية أن يملكوا القلوب والعقول فكانوا قدوةً في علوّ أخلاقهم وسموّ آدابهم وقد حمل لنا التاريخ صوراً رائعةً ودروساً خالدة من سيرتهم المثاليّة وأخلاقهم الفذّة .
وإليك بعض الأمثلة .
قال أمير المؤمنين عليّ (ع) وهو يصوّر أخلاق رسول الله (ص): «كان أجود الناس كفـَّاً، وأجرأ الناس صدراً، وأصدق الناس لهجةً، وأو فاهم ذمّةً، وألينهم عريكةً، وأكرمهم عشيرةً من رآه بديهة ً هابه، ومن خالطه فعرفه أحبّه، لم أرَ مثله قبله ولا بعده» .
ومن كتاب النبوّة عن الأَمام علي (ع) قال : «ما صافح رسول الله أحداً قط فنزع (ص) يده من يده حتّى يكون هو الذي ينزع يده، وما فاوضه أحد قط في حاجة أو حديث فانصرف حتّى يكون الرجل هو الذي ينصرف، وما نازعه أحد الحديث فيسكت حتّى يكون هو الذي يسكت، وماروي مقدِّماً رجله بين يدي جليس له قط »[5].
وكان خادمه أنس بن مالك يتذكّر أخلاقه العظيمة دائماً ويقول : «خدمت النبي (ص) عشرين سنة فما قال لي أُفٍّ ولا لما صنعت، ولا ألا صنعت» .


قصّتان طريفتان عن خلق الرسول(ص)

الاُولى : عن الأَمام موسى بن جعفر عن أبيه عن آبائه عن أمير المؤمنين (ع): «إنّ يهودياً كان له على رسول الله (ص) دنانير فتقاضاها فقال له: يا يهودي ما عندي ما اعطيك، فقال: فانّي لا أُفارقك يا محمّد حتّى تقضيني، فقال: إذن أجلس معك . فجلس معه حتّى صلّى في ذلك الموضع الظهر والعصر والمغرب والعشاء الآخرة والغداة، وكان أصحاب رسول الله (ص) يتهدّدونه ويتوعّدَونه  فنظر رسول الله (ص) إليهم فقال: ما الذي تصنعون به ؟ فقالوا: يا رسول الله يهودي يحبسك؟! فقال (ص): لم يبعثني ربّي عزوجلّ بأن أظلم معاهداً ولا غيره . فلمّا علا النهار قال اليهودي: أشهد أن لا إله إلاّ الله وأشهد أنّ محمّداً عبده ورسوله، وشطر مالي في سبيل الله، أما والله ما فعلت بك الذي فعلت إلاّ لأنظر إلى نعتك في التوراة، فإنّي قرأت نعتك في التوراة: محمّد بن عبدالله مولده بمكّة، ومهاجره بطيبة وليس بفظّ ولا غليظ ولا صخّاب ولا متزين بالفحش ولا قول الخناء، وأنا أشهد أن لا اله إلاّ الله وأنّك رسول الله وهذا مالي فاحكم فيه بما أنزل الله ، وكان اليهودي كثير المال...» .
الثانية: ما ورد عن الأَمام الصادق (ع) قال: «جاءَ رجل إلى  رسول الله (ص) وقد بلي ثوبه ـ يعني ثوب رسول الله (ص) ـ فحمل اليه اثني عشر درهماً، فقال (ص):  يا علي خذ هذه الدراهم فاشتر لي ثوباً ألبسه . قال علي (ع): فجئت إلى  السوق فاشتريت له قميصاً باثني عشر درهماً وجئت به إلى رسول الله (ص) فنظر اليه فقال: يا علي غير هذا أحب إليّ أترى صاحبه يقيلنا؟ فقلت: لا أدري، فقال: إنظر . فجئت إلى صاحبه فقلت : إنّ رسول الله (ص) قد كره هذا، يريد ثوباً دونه، فأقلنا فيه، فردّ علىّ الدراهم، وجئت بها إلى رسول الله (ص) فمشى معي إلى السوق ليبتاع قميصاً، فنظر إلى جارية قاعدة على الطريق تبكي، فقال لها رسول الله (ص): ما شأنك؟ قالت: يا رسول الله أنّ أهلي أعطوني أربعة دراهم لأشتري لهم بها حاجة فضاعت فلا أجسر أن أرجع اليهم، فاعطاها رسول الله (ص) أربعة دراهم، وقال: إرجعي إلى أهلك، ومضى رسول الله (ص) إلى السوق، فاشترى قميصاً بأربعة دراهم ولبسه وحمد الله . وخرج فرأى رجلاً عرياناً يقول: مَنْ كساني كساه الله من ثياب الجنّة، فخلع رسول الله (ص) قميصه الذي اشتراه وكساه السائل ثمّ رجع إلى السوق، فاشترى بالأربعة التي بقت قميصاً آخر، فلبسه وحمد الله ورجع إلى منزله فإذا الجارية قاعدة على الطريق تبكي، فقال لها رسول الله (ص): ما لكِ لا تأتين أهلكِ؟ قالت: يا رسول الله إنّي قد أبطأت عليهم أخاف أن يضربوني، فقال رسول الله (ص): مرّي بين يديّ ودليني على أهلكِ، وجاء رسول الله (ص) حتى وقف على باب دارهم ثمّ قال: السلام عليكم يا أهل الدار، فلم يجيبوه، فأعاد السلام فلم يجيبوه فأعاد السلام فقالوا: وعليك السلام يا رسول الله ورحمة الله وبركاته فقال لهم: ما لكم تركتم إجابتي في أوّل السلام والثاني؟ فقالوا: يا رسول الله سمعنا سلامك فأحببنا أن نستكثر منه، فقال رسول الله: إنّ هذه الجارية أبطأت عليكم فلا تؤذوها، فقالوا: يا رسول الله هي حرّة لممشاك، فقال رسول الله (ص): الحمد لله، ما رأيت إثني عشرة درهماً أعظم بركة من هذه، كسى الله بها عريانين وأعتق رقبه» .
هذه بعض الأمثلة من أخلاق سيّد البشرية الرسول الأكرم (ص) وما هي إلاّ غيضٌ من فيض وقطرة من بحر، وكفاه ما مدحه به ربّه بقوله تعالى: «وإنّك لعلى خلق عظيم» وكفى بذلك مدحةً، وقيل أنّ سبب نزول هذه الآية أنّه كان (ص) قد لبس برداً نجرانياً ذا حاشية قويّة، فبينما هو يمشي إذ جذبه أعرابي من خلفه فحزّت في عنقه  وقال له: أعطني عطائي يا محمّد، فالتفت إليه (ص) مبتسماً وأمر له بعطائه .
وأمّا أهل بيته المعصومين (ع) أجمعين فقد ورثوا علوم الأنبياء وفضائلهم وأخلاقهم، سيّما جدّ هم المصطفى (ص) فكانوا قمّة شامخة في السيرة الحسنة والخلق الرفيع وإليك بعض الأمثلة:
ورد عن أبي محمّد العسكري (ع) أنّه قال: «ورد على أمير المؤمنين (ع) أخوان له مؤمنان أب وابن فقام اليهما وأكرمهما وأجلسهما في صدر مجلسه وجلس بين يديهما، ثمّ أمر بطعام فاُحضر فأكلا منه ثمّ جاء قنبر بطست وإبريق خشب ومنديل، فأخذ أمير المؤمنين (ع) الإبريق فغسل يد الرجل بعد أن كان الرجل يمتنع من ذلك وتمرّغ في التراب وأقسم له أمير المؤمنين (ع) أن يغسل مطمئناً كما كان يغسل لو كان الصاب عليه قنبر ففعل، ثمّ ناول الإبريق محمّد بن الحنفية وقال: يا بني لو كان هذا الإبن حضرني دون أبيه لصببت على يده ولكنّ الله عزوجل يأبى أن يسوّي بين ابن وأبيه إذا جمعهما مكان، ولكن قد صبّ الأب على الأب فليصبّ الإبن على يد الإبن فصبّ محمّد بن الحنفية على يد الإبن .
ثمّ قال العسكري (ع): فمن اتّبع علياً على ذلك الشيعي حقاً»[6].
ومن الأمثلة على أخلاقهم سلام الله عليهم ما ورد عن الحسين (ع) من أنّه قد جنى غلامٌ له جناية توجب العقاب فامر به أن يضرب فقال الغلام: يا مولاي والكاظمين الغيظ . قال: خلّوا عنه . فقال: يا مولاي والعافين عن الناس . قال: قد عفوت عنك ، قال: يامولاي والله يحب المحسنين، قال: أنت حرّ لوجه الله ولك ضعف ما كنت أُعطيك[7].
وروي أنّه وقف على الأَمام علي بن الحسين (ع) رجل من أهل بيته  فاسمعه وشتمه، فلم يكلّمه، فلما إنصرف قال الأَمام (ع) لجلسائه: لقد سمعتم ما قال هذا الرجل ، وأنا أُحب أن تبلغوا معي إليه حتّى تسمعوا منّي ردّي عليه، فقالو  له: نفعل، ولقد كنّا نحب أن يقول له ويقول،فأخذ نعليه ومشى وهو يقول: «وَالكاظِمِينَ الغَيظَ وَ العافِينَ عَنِ النَّاسِ والله يُحِبُّ المُحسِنيِنَ» -ال عمران/ 134 - فعلمنا أنه لا يقول له شيئاً .

قال: فخرج حتّى أتى منزل الرجل، فصرخ به، فقال: قالوا له هذا علي بن الحسين،قال: فخرج متوثّباً للشرّ وهو لايشك أنّه إنّما جاء مكافئاً له على بعض ما كان منه فقال له علي ابن الحسين (ع): يا أخي إنّك وقفت عليّ آنفاً وقلت ما قلت فإن كنت قلت ما فيّ فأستغفر الله منه، وإن كنت قلت ماليس فيّ فغفر الله لك، قال: فقبّله الرجل بين عينيه وقال: بل قلت فيك ما ليس فيك وأنا أحقّ به .
هذه هي سيرة الرسول وأهل بيته والتي تشكّل التطبيق العملي للمنهج والنظريّة التي رسمتها السماء لتكامل الإنسان ورقيّه والتي ينبغي لكلّ إنسان فضلاً عن الإنسان المسلم أن يقتدي بهم في حياته وسلوكه قال الله تعالى: «ولَكُمْ في رَسُول الله أُسوة حسنة» - الأحزاب/ 21 - وهذا ما أشار له الأَمام الصادق (ع).

2ـ سوء الخلق
 
هو انحراف نفسي يسبب إنقباض الإنسان وغلظته وشراسته نقيض حُسن الخُلق.
وسوء الخُلق من العيوب الخلقية والعادات غير المرضيّة التي لها آثار سيئة على المتـَّصف بها فإنّها تشوّه صورة أَخلاقه وتحط من كرامته في المجتمع وتجعله عرضة للمقت والازدراء وهدفاً للنقد والذم وتجر له كثيراً من المآسي والأزمات الجسمية والنفسيّة والمادية والروحية .
ولا تقتصر آثارها على الفرد فحسب بل تنعكس على المجتمع وبُنْيَته فتزلزل أُسس المحبّة والمَودّة وتقطع حبال الوصل بين أبناء المجتمع الذي أراده الله تبارك وتعالى أن يكون مجتمعاً قوياً متماسكاً قائماً على أساس الحب والولاء بين أفراده .
من أجل ذلك تساند العقل والنقل على ذمّهِ والتحذير منه، وإليك بعض الأمثلة من ذلك .
قال النبي (ص): «عليكم بحسن الخلق فانّ حَسِن الخلق في الجنّة لا محالة، وإيّاكُم وسوء الخلق فانّ سوء الخلق في النار لا محالة» .
وقال أيضاً: «أبى الله لصاحب الخلق السيء بالتوبة، قيل: فكيف ذلك يا رسول الله؟ قال: لانّه إذا تاب من ذنب وقع في ذنب أعظم منه» .
وسئل (ص) عن الشؤم فقال: سوء الخلق .
وقال (ص): «سوء الخلق شؤم وشراركم أسوأكم خلقاً» .
وقال الأَمام الصادق (ع): «إن سوء الخلق ليفسد العمل كما يفسد الخل العسل».
وقال (ع) أيضاً: «من ساء خلقه عذَّب نفسه» .                                               
وقال (ع): «إن شئتَ أن تكرم فلِن, وإنْ  شئت أن تـُهان فاخشن» .                      
وروي أنّ سعد بن معاذ عندما توفيّ شيَّعه سبعون ألف ملك، ومع ذلك أصابته ضمّة القبر لسوء خلقه في أهله·
هذا هو سوء الخلق وهذه آثاره المدمّرة، والتي تضمّنتها الروايات من تنفير الناس عن صاحب الخلق السيّء، وإدخاله النار ومنعه التوبة، وإنّّهُ شؤم مفسِد للعمل، ومعذب لصاحبه إذ يسبّب له المشاكل ويدخله في المتاهات ويؤدّي به إلى  الذلِّ والهوان .                       

  - الأخلاق الفردية

  1- محاسبة النفس و مراقبتها
  تعريف المحاسبة:
 هي أن يعيّن الإنسان في كلّ يوم وليلة وقتاً يحاسب فيه نفسه بموازنة طاعاته ومعاصيه،ليعاتب نفسه ويقهرها لو وجدها في هذا اليوم والليلة مقصّرة في طاعة واجبة أو مرتكبة لمعصية، ويشكر الله سبحانه لو أتت نفسه بجميع الواجبات ولم يصدر منها معصية، ويزيد الشكر لو صدر منها شيٌ من الخيرات والطاعات المندوبة .[8]
 وبعبارة أُخرى: يحاسب نفسه كلّ يوم عمّاعملته من الطاعات والمبرّات ، أو إقترفته من المعاصي والآثام، فإِن رجحت كفّة الطاعات على المعاصي، والحسنات على السيئات، شكر الله تعالى لِما وفّقه إليه وشرّفه به من جميل طاعته وشرف رضاه، وإن رجحت المعاصي - والعياذ بالله - أدّبَ نفسه بالتأنيب والترقيع على شذوذها وانحرافها عن طاعة الله عزوجل [9] ويحملها على ترك المعاصي وممارسة الطاعات.
 والمراقبة: أن يلاحظ الإنسان ظاهره وباطنه دائماًحتّى لا يقدِم على شي‏ء من المعاصي ولا يترك شيئاً من الواجبات ليتوجّه عليه اللوم والندامة وقت المحاسبة .[10]
 وبعبارة أخرى المراقبة هي ضبط النفس وصيانتها عن الإخلال بالواجبات واقتراف المحرّمات .[11]

2- يوم الحساب و أهوالِه
      دلّ النقل والعقل على ثبوت المحاسبة في يوم القيامة وعلم أرباب البصائر أن العليم بالسرائر والمطـّلع على الضمائر سيحاسبهم على كلّ صغيرة وكبيرة، ويطالبهم بمثقال الذرّه من الأعمال، والخطرات واللحظات.
 قال تعالى:( َونَضعُ المَوَازِينَ القِسْطَ لِيَوْمِ القِيَامَةِ فَلا تُظْلَمُ نفسٌ شَيْئاً وَ إن كَان مِثقَال حَبَّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ أَتَينَا بِهَا وكَفَى بِنَا حَاسِبِينَ)[12]
 وقال تعالى: ( يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ الله جَمِيعاً فَيُنِبَئُهُم بِمَا عَمِلُوْا أَحصَاهُ الله ونَسُوُه والله عَلَى كُلّ شَيء شَهِيدٌ) .[13]
 وقال تعالى: ( وَوُضع الكِتَابُ فَتَرى المُجرِمينَ مُشفِقِينَ مِمَّا فِيهِ وَ يَقُولُونَ يَا وَيلَتَنَا مَا لِهذا الكِتَابِ لايُغادِرُ صَغِيرَةً ولا كَبِيرَةً إلاّ أحصَاهَا وَوَجدُوْا مَا عَمِلُوْا حَاضِراً ولا يَظِلمُ رَبُّكَ أَحَدَاً) .[14]
 وقال تعالى: ( يَوْمئِذٍ يَصْدُرُ النَّاسُ أَشْتَاتاً لِيُروَا أَعْمَالَهُمْ فَمَن يَعْمَل مِثْقالَ ذَرَّةٍ خَيْرَاً يَرَهُ وَ مِن يَعْمَلْ مِثْقالَ ذَرَّةٍ شَرَّاً يَرَهُ ) .[15]
 وقال تعالى: ( يَوْمَ تَجِدُ كُلُّ نَفْسٍ ما عَمِلَتْ مِنْ خَيْرٍ مُحْضَراً ومَا عَمِلَتْ من سُوءٍ تَوَدُّ لَوْ أنّ بينها وَبَيْنَهُ أمداً بعيداً ) .[16]
 وقال تعالى: ( ثُمَّ تُوَفَّى كُلّ نَفْسٍ ما كَسَبَتْ وَهُمْ لا يُظْلَمُونَ ) .[17]
 وقال تعالى: ( فَوَ َربِّكَ لَنَسْئَلَنّهُمْ أَجْمَعِينَ عَمَّا كَانُوا يَعْمَلُونَ ) .[18]
 وقال تعالى: ( يا بُنَىّ إِنَّها اِنْ تَكُ مثقال حَبّةٍ مِنْ خَرْدَلٍ فَتَكُن في صَخْرَةٍ أَوْ في السَّمَوَاتِ أَوْ في الأَرْضِ يَأْتِ بِها الله إِنّ الله لَطِيفٌ خَبيرٌ ) .[19]
 وقال رسول الله (ص): ( ما منكم من أحدٍ إلاّ ويسأله ربّ العالمين ليس بينه وبينه ترجمان ) .[20]
 وروي بطرق متعددة ( أنّ كلّ أحد في القيامة لا يرفع قدماً عن قدم حتّى يُسأل عن عمره فيما أفناه وعن جسده فيما أبلاه وعن ماله من أين اكتسبه وفيما أنفقه   (
 الى غير ذلك من الآيات والروايات الواردة في يوم الحساب وعسره وأهواله وأنّ الإنسان يسأل فيه عن الصغير والكبير، والقليل والكثير، والجليل والحقير، اكثر من أن تحصى.

3- أهمية المحاسبة و المراقبة
 حينما يعلم الإنسان صاحب العقل السليم أنه سيحاسب على كلّ أفعاله وأعماله وحركاته وسكناته وأنّ المحاسِب لا تخفى عليه خافية ولا يغادر صغيرة ولا كبيرة إلاّ أحصاها وأنّه على كلّ شي‏ء شهيد فالجدير به أن يستعدَّ لذلك اليوم ويحسب له حسابه ليخرج من ذلك الإِمتحان الإلهي العظيم مرفوع الرأس مستبشراً بالنتائج راضياً مرضيّاً، فالجدير بالعاقل المستنير بالإِيمان واليقين أن يروض نفسه على المحاسبة والمراقبة في الدنيا، فإنّها أمّارة بالسوء متى اُهملت زاغت عن الحقِّ وانجرفت في الآثام والشهوات وأو دت   بصاحبها في مهاوي الشقاء والهلاك، ومتى أُخذت بالتوجيه والتهذيب أشرقت بالفضائل وازدهرت بالمكارم وسمت بصاحبها نحو السعادة والهناء قال الله تعالى: «وَنَفْسٍ ومَا سَوَّاها، فَأَلهَمَها فُجُورَهَا وَتَقْوَاها، قَدْ أَفلَحَ مَن زَكَّاها وَقَدْ خَابَ مَنْ دَسَّاها«الشمس:7-10·
 من هنا يتّضح ما للمحاسبة والمراقبة من أهمية كبرى في تأهب المؤمن واستعداده لمواجهة حساب الآخرة وأهواله الرهيبة، ومن ثمّ إهتمامه بالتزوّد من أعمال البر والخير الباعثة على نجاته وسعادة مآبه، وتجنّبه المعاصي والآثام وأعمال الشرّ الباعثة على هلاكه وشقائه في الدارين.

  4- المحاسبة و المراقبة في النصوص
 من هنا أكّدت الشريعة كتاباً وسنّةً على وجوب المحاسبة والمراقبة وإليك بعض النصوص:
1- قال تعالى: ( يا أيُّها الَّذين آمَنُوا إتَّقُوا الله ولْتَنْظُر نَفْسٌ ما قَدَّمَتْ لِغَدٍ، واتَّقُوا الله إنّ الله خَبِيرٌ بما تَعمَلُون، وَلا تَكُونُوا كَالَّذينَ نَسُوا الله فأنسَاهُم أنْفُسَهُم أُولئِكَ هُمْ الفاسِقُونَ ) الحشر: .19 - 18
 فإِنَّّ المراد من هذا النظر هو المحاسبة على الأعمال.
2- قال رسول الله (ص): ( حاسبوا أنفسكم قبل أن تـُحاسَبواوزنوها قبل أن توزنوا وتجهّزوا للعرض الأكبر ) .[21]
3- قال الأَمام الصادق (ع): ( إذا أراد أحدكم أن لا يسأل ربّه شيئاً إلاّ أعطاه فلييأس من الناس كلّهم ولا يكون له رجاء إلاّ من عند الله تعالى، فإِذا علم الله تعالى ذلك من قلبه لم يسأل شيئاً إلاّ أعطاه، فحاسِبوا أنفسكم قبل أن تـُحاسِبوا عليها، فانّ للقيامة خمسين موقفاً كلّ موقف مقام ألف سنة، ثمّ تلا:( في يوم كان مقداره خمسين ألف سنة ) المعارج:4[22].
4- وقال رسول الله (ص): ( أكيس الكيسيّن من حاسب نفسه وعمل لما بعد الموت، وأحمق الحمقى منْ اتّبع هواه وتمنّى على الله الأماني ) .
5- وقال (ص) أيضاً: ( حاسبوا أنفسكم قبل أن تحاسبوا ومهّدوا لها قبل أن تعذبوا، وتزوّدوا للرحيل قبل أن تُزعجوا، فإنّها موقف عدل، وإقتضاء حقّ، وسؤال عن واجب، وقد أبلغ في الأعذار من تقدّم وبالإنذار (
6- وعن إمام المتّقين وأمير المؤمنين (ع): ( حاسبوا أنفسكم بأعمالها وطالبوها بأَداء المفروض عليها، والأخذ من فنائها لبقائها، وتزوّدوا وتأهبوا قبل أنْ تـُبعثوا).
  7- وعن  النبي الأكرم (ص): «لا يكون الرجل من المُتـّقين حتّى يحاسِبَ نفسه أشدّ من محاسبة الشريك شريكه، فيعلم من أين مطعمه؟ ومن أين مشربه؟ ومن أين ملبسه؟ أمن حلّ ذلك أم من حرام«.
  8- وعن الأَمام الصادق (ع): إذا آويت إلى  فراشك فانظر ما سلكت في بطنك، وما كسبت في يومك، واذكر أنّك ميّت وأنَّ لك معاداً.«
9- وعن الأَمام الصادق (ع) أيضا قال: ) إنّ رجلاً أتى النبي (ص) فقال له: يا رسول الله أوصني.
 فقال له رسول الله (ص) فهل أنت مستوصٍ إن أنا أوصيتك؟ حتّى قال له ذلك ثلاثاً، وفي كلّها يقول له الرجل: نعم يا رسول الله.
 فقال له رسول الله (ص): ) فانّي أُوصيك إذا هممت بأمرٍ فتدبّر عاقبته فإن يك رشداً فأمضه وإن يك غيّاً فانته عنه(
  10- وقال الأَمام موسى بن جعفر (ع): ) ليس منّا مَنْ لم يحاسب نفسه في‏ كلِّ يوم، فإِنْ عمل حسنة إستزاد الله تعالى، وإن عمل سيئة استغفر الله تعالى منها وتاب إليه(·
  11- وعنه أيضاً عن أبيه عن آبائه (ع) قال: قال أمير المؤمنين (ع): إنّ رسول الله (ص) بعث سريَّة فلمّا رجعوا قال: ) مرحباً بقوم قضوا الجهاد الأصغر وبقي عليهم الجهاد الأكبر، قيل يا رسول الله وما الجهاد الأكبر؟ قال: جهاد النفس. ثمّ قال: أفضل الجهاد من جاهد نفسه التي بين جنبيه .(
  12- وقال الأَمام الصادق (ع) لرجل: ) إنّك قد جُعلتَ طبيبُ نفسِكَ، وبُيّن لكَ الداء، وعُرِّفت آية الصحةّ، ودُللت على الدواء، فانظر كيف قياسك على نفسك . (
  13- وعن الأَمام السّجاد (ع)): إبن آدم لاتزال بخير ما كان لك واعظ من نفسك وما كانت المحاسبة من همّك وما كان الخوف لك شعاراً والحزن لك دِثاراً، ابن آدم إنّك ميّت وموقوف بين يدي الله عزوجل ومسؤول فأعدّ جواباً.
  14- ما روي عن رسول الله (ص) أنّه قال لأبي ذر )رض: )يا أباذر حاسب نفسك قبل أنْ تـُحاسب فإنّه أهون لحسابك غداً، وزن نفسك قبل أن توزن وتجهّز للعرض الأكبر يوم تـُعرض لاتخفى على الله خافية.. يا أباذر لا يكون الرجل من المتّقين حتّى يحاسب نفسه أشدّ من محاسبته لشريكه فيعلم من أين مطعمه ومن أين مشربه، ومن أين ملبسه، أمن حلال أم من حرام؟ يا أباذر من لم يبال من أين اكتسب المال لم يبال الله من أين أدخله النار ) [23]
 وقد ورد في هذا الحديث وكذا بعض الأحاديث المتقدّمة الأمر بعناوين ثلاثة:
 الأوّل: محاسبة النفس قبل أنْ تـُحاسب.
 الثاني: وزن النفس قبل أنْ تـُوزن.
 الثالث: الاستعداد والتجهّز للعرض الأكبر والحساب الأعسر الذي سوف يكون في الآخرة على من لا يخفى عليه خافية.
 وهذه العناوين الثلاثة وإن كانت مترابطة ولكن الظاهر وجود فرق بينها فكأن المقصود بالمحاسبة: محاسبة ما صدرت عن النفس من الأعمال لكي يعرف الخير منها من الشر، والمقصود بالموازنة: الموازنة بين واقع ما وصلت إليه النفس من المستوى في هذا الحين وما ينبغي أن تصل إليه كي يعرف مدى ما هو عليه من النقص. والمقصود بالتجهّز للعرض الأكبر: ما ينبغي أن يكون نتيجة المحاسبة والموازنة من تدارك مافات وإكمال النقائص ) .[24]
15- قال رسول الله (ص) لأبي ذر رضوان الله عليه: »... يا أباذر اعبد الله كأنّك تراه فإن كنت لاتراه فانّه يراك ) .[25]
16- وقال (ص): ( الإحسان أن تعبد الله كأنّك تراه فإن لم تكن تراه فإنّه يراك ) [26]
17- وفي الحديث القدسي: ( إنّما يسكن جنّات عدن، الذين إذا همّوا بالمعاصي ذكروا عظمتي فراقبوني، والذين انحنت أصلابهم من خشيتي، وعزّتي وجلالي إنّي لأهمّ بعذاب أهل الأرض فاذا نظرت إلى  أهل الجوع والعطش من مخافتي صرفت عنهم العذاب ) .[27]
18- وقال علي (ع): ( إعلموا عباد الله أنّ عليكم رصداً من أنفسكم، وعيوناً من جوارحكم، وحفّاظ صدق يحفظون أعمالكم وعدد أنفاسكم، لا تستركم منهم ظلمة ليل داج ولا يكنّكم منهم باب ذو رتاج ) .[28]

  5- من قصص المحاسبة و المراقبة
 1- ورد في الحديث عن مولانا زين العابدين (ع): أنّه حينما إخْتـَلـَتْ إمرأةُ العزيزِ بيوسف قامت إلى  الصنم فألقت عليه ثوباً، فقال لها يوسف: » ما هذا؟ فقالت: أستحي من الصنم أن يرانا، فقال لها يوسف: أتستحين مِمَّن لا يسمع ولا يبصر ولا يفقه ولايأكل ولا يشرب ولا أستحي أنا ممّن خلق الإنسان وعلمه«؟! [29].
  2- حكي عن بعض الأحداث أنّه راود جارية عن نفسها ليلاً فقالت: ألا تستحي؟ فقال: ممّن أستحي وما يرانا إلاّ الكواكب فقالت: وأين مكوكبها) [30].
  3- نقل عن توبة ابن الصحة وكان محاسِباً لنفسه في أكثر أوقات ليله ونهاره - أنّه حسِب يوماً ما مضى من عمره فإذا هو ستـّون سنة، فحسب أيامها فكانت إحدى وعشرين ألف يوم وخمسمائة يوم فقال: يا ويلتاه!! ألقى مالكاً بإحدى وعشرين ألف ذنب، ثمّ صعق صعقةً كانت فيها نفسه.[31]
 وما أعظم العبرة من هذه القصّة لمن يعتبر فإنّنا لو التفتنا إلى  أعمارنا مهما بلغت أربعين أم خمسين أم أكثر أم أقل فانّنا لو أذنبنا في كلّ يوم ذنباً واحداً لبلغت ذنوبنا آلافا ولكان حريٌ بنا أن نصعق كما صعق ابن الصحة.

  4- نقل إنّ الخواجه ربيع وضع عنده قلماً وقرطاساً، وكان يكتب كلّما يقول ويفعل من أوّل اليوم إلى  وقت نومه في الليل ثمّ ينظر فيه، فما كان من الطاعات يشكر الله عليه وما كان من القبائح يستغفر الله تعالى منه [32].


 دستور المحاسبة

 ذكر بعض المعنيين بدراسة الأخلاق دستور المحاسبة والمراقبة [33] بأَسلوب مُفصّل ربمّا يشقّ على عامّة الناس تنفيذه، حيث ذكروا في أنّه لابدّ في المحاسبة من المرابطة مع النفس بالمشارطة ثمّ المراقبة ثمّ المحاسبة ثمّ المجاهدة ثمّ المعاتبة، وأصلها كلّها هو المحاسبة لكن الحساب يجب أَنْ يكون بعد المشارطة والمراقبة وتتبعه بعد الخسران.
 اولاً: المشارطة: وهي أن يشارط الإنسان نفسه ويأخذ منها العهد والميثاق في كلّ يوم وليلة مرّة أن لا يرتكب المعاصي ولا يقصّر في شي‏ء من الطاعات الواجبة، ولايصدر منها شي‏ء يوجب سخط الله، وأن لا يترك ما تيسر له من الخيرات، فانّ عمر الإنسان رأس ماله الحقيقي وهو أمانة بيده ونفسه أمّارة بالسوء ولو غفل عنها فرَّطت بهذا المال فعليه أن يشارطها في كلّ يوم على أن لا يتصرَّف في رأس المال هذا إلاّ في الطاعات فانّ ساعات عمره خزائن من الأموال والمجوهرات مودعة لديه يمكن أن يشتري بها كنزاً من الكنوز لا يتناهى نعيمها أبد الآبدين.
 وقد ورد في الحديث أنّ كلّ عبد خلقت له بازاء كلّ يوم وليلة من عمره أربع وعشرين خزانة مصفوفة فإذا مات تفتح له هذه الخزائن ويشاهد كلّ واحد منها ويدخلها، فاذا فتحت له خزانة خلقت بازاء الساعة التي أطاع الله فيها، يراها مملوءة نوراً من حسناته التي عملها في تلك الساعة فيناله من الفرح والأَستبشار مالو وزع على أهل النار لأدهشهم عن الإحساس بألم النار، وإذا فتحت له خزانة خلقت بازاء الساعة التي عصى الله فيها يراها سوداء مظلمة منتنة مفزعة، فيناله عند مشاهدتها من الفزع والجزع ما لو قسّم على أهل الجنة لنغّصَ عليهم نعيمها، وإذا فتحت له خزانة خلقت بازاء الساعة التي غفل أو نام فيها أو اشتغل فيها بشي‏ء من مباحات الدُنيا، فإنّه يراها فارغة ليس فيها ما يسرّه ولا ما يسوؤه، فيناله من الغبن والأسف على فواتها حيث كان متمكّناً من أن يملأها حسنات مالا يوصف ومن هذا قوله تعالى« ذَلِكِ يِوْمُ التَّغابُن »ِ التغابن/ .9
 ثانياً: المراقبة: وهي أن يراقب الإنسان نفسه عند الخوض في الأعمال فأَنّ مجرّد المشارطة مع النفس لا تكفي فان النفس قد تخون الشرط فانّها أمّارة بالسوء إلا مارحم ربّي.
 قال الأَمام زين العابدين (ع) في مناجاة الشاكين: «اللهم إليك أشكو نفساً بالسوء أمّارة وإلى الخطئية مبادرة وإلى  ما يسرها طامحة...«.
 فلابدّ إذن من متابعة النفس ومراقبتها في حالتين:

 الأُولى: حالة ما قبل العمل كي يتأكّد من الدوافع والأغراض فأَنّ النفس قد تخدع نفسها وقد يغفل الإنسان عن دوافعه الحقيقية أو يكون دافعه مركّبا من الدافع الإلهي وغيره فيغفل عن الجزء الثاني وينسب إلى  نفسه الإخلاص.
 الثانية: حالة العمل كي يتأكّد من صحّته وعدم الإنحراف فيه وعدم الإنصراف عنه إن كان عملاً صالحاً.
 ثمّ أنّ المراقبة إلى  جهتين:
 الجهة الأُولى: مراقبة الإنسان نفسه قبل العمل وحينه كي لاتخطأ ولاتنحرف.
 الجهة الثانية: ملاحظة الرقيب الحقيقي الذي هو الله تبارك وتعالى والذي يراقب عبده في كلّ أحواله.
 قال تعالى: ( إنّ الله كَانَ عَلَيكُم رَقِيباً ) النساء: .1
 وقال تعالى: ( أَلِمْ يَعْلَم بأَنَّ الله يَرَى ) العلق: .14
 ومن ذلك قول رسول الله (ص) المتقدم لأبي ذر (رض): «...يا أباذر اعبد الله كأنّك تراه فإنْ كنت لا تراه فأنَّهُ يراك» ونحوه.


 درجات المراقبة

 بما أنّ المراقبة هي ملاحظة الرقيب وتحصل من معرفة الله تبارك وتعالى، والعلم باطلاعه على الضمائر وعلمه بالسرائر لا تخفى عليه خافية، هذا من جانب ومن جانب، آخر المعرفة بعظمة الرقيب وقدرته، كانت له درجات فإنّ الموقنين بهذه المعرفة تكون مراقبتهم على درجتين:
 إحداهما: مراقبة المقرَّبين، وهي مراقبة التعظيم والجلال فإنَّهم بسبب معرفتهم بعظمة الباري وجلاله تصير قلوبهم مستغرقةً بملاحظة ذلك الجلال ومنكسرةً تحت تلك الهيبة والعظمة فلا يبقى فيها مُتّسع للألتفاتَ إلى  الغير، وهؤلاء هم الذين صار همّهم همّاً واحداً وكفاهم الله سائر الهموم.
 الثانية: مراقبة الورعين من أصحاب اليمين، وهم قومٌ غلب يقين إطلاع الله على خواطرهم وبواطنهم، ولكن لم يدهشهم ملاحظة الجمال والجلال بل بقيت قلوبهم على حدِّ الاعتدال متسعة للتلّفت إلى الأحوال والأعمال والمراقبة فيها، وغلب عليهم الحياء من الله تبارك وتعالى، فلا يقدمون ولا يحجمون إلاّ بعد التثبّت، ويمتنعون عن كلّ ما يُفضحون به في يوم القيامة لانّهم يرون الله مطّلعاً على ظاهرهم وباطنهم وسرّهم وعلنهم.
 فعلينا أن نراقب الله سبحانه وتعالى - في الأقل - بقدر مراقبتنا للإنسان الأَعتيادي، ونستحي منه بقدر حيائنا من الإنسان الأَعتيادي فإن أحدنا عندما يريد أن يرتكب عملاً خلافياً ويعلم أنّ شخصاً مطّلع عليه نراه يمتنع خوفاً أو حياءاً.
 وما أروع ما في دعاء أبي حمزة الثمالي: « فلو اطلع اليوم على ذنبي غيرُك ما فعلته، ولو خفت تعجيل العقوبة لا جتنبته» لكن الذي عليه قول الأَمام (ع) بعد ذلك: «لا لأنّك أهون الناظرين إليّ وأخف المطّلعين عليّ بل لأنَّك يا ربّ خير الساترين وأحكم الحاكمين وأكرم الأكرمين ستّار العيوب غفّار الذنوب عَلاّم الغيوب تستر الذنب بكرمك وتؤخّر العقوبة بحلمك...«.
 »المراقبة وحالات العبد«
 المراقبة بالمعنى الأوّل - وتعني مراقبة الإنسان نفسه في العمل- إذْ لا يخلو العبد فيها إمّا أن يكون في طاعة أو معصية أو مباح فمراقبته في الطاعة: بالقربة والأخلاص والحضور والإكمال وحراستها عن الآفات ومراعاة الأدب.
 ومراقبته في المعصية: بالتوبة والندم والإقلاع والحياء والاشتغال بالتفكير.
 ومراقبته في المباح: بمراعاة الآداب كأن يأكل بعد غسل اليدين والتسمية وغير ذلك من الآداب المقررة للأكل في الشرع المقدَّس، وأن ينام بعد الوضوء على اليد اليمنى مستقبلاً القبلة إلى  غير ذلك.
 فكل ذلك داخل في المراقبة وبشهود المُنعِم في النعمة وبالشكر عليها، والصبر على البلاء فانّ لكلّ منها حدوداً لابدّ من مراعاتها بدوام المراقبة، قال تعالى: ( ومن يتعدّ حدود الله فقد ظلم نفسه ) الطلاق: 1 .[34]
 ثالثاً: المحاسبة: وهي أن يعيّن الإنسان وقتاً في آخر النهار وآخر الليل ويحاسب نفسه عمّا فعله في نهاره أو ليلته فإن رأى أنّها قد عملت بالوظيفة شكر الله واستزاده في ذلك، وإن رأى التقصير تاب وتدارك ما مضى.
 رابعاً: المعاقبة والمعاتبة
 وذلك فيما لو تبيّن له تقصير النفس في أداءِ الوظيفة والتقصير فيما شرط عليها فإِنّه ينبغي له أن يوبّخها ويعاتبها ويؤدّبها ويعاقبها ببعض العقوبات.
 وقد فصل بعضهم بين المعاقبة والمعاتبة واعتبر الثانية متأخّرة عن الأُولى واعتبرهما البعض في عرض واحد.
 خامساً: المجاهدة: فانّ الإنسان بعد أن يرى من نفسه التقصير ينبغي له أن يجاهدها من خلال تدارك مافات والاستزادة مِمّا يأتي:(وَالِّذينَ جَاهَدوا فِينَا لَنَهديَنَّهُمْ سُبُلَنَا وإنَّ الله لَمَعَ المُحْسِنِين )َ. العنكبوت /69.
 وعن الأَمام الصادق (ع): ( طوبى لعبدٍ جاهد لله نفسه وهواه )


3- الخُلق العبادي

  1- الإخلاص
 2- معنى الإخلاص و حقيقته:
 الإخلاص هو تجريد القصد عن الشوائب كلها[35]، وصفاء الأعمال منها وجعلها خالصة لله تعالى  .[36]
 والمخلِص (بكسر اللام) هو الذي أخلص الفعل من كلّ غاية سوى الله تعالى، وقصد التقرّب اليه سبحانه من دون قصد شي‏ء آخر أصلاً.
 والمخلَص (بالفتح) يعكس خلوص الإنسان من كلّ رجاسة ونجاسة.
 والإخلاص مقدّمةٌ للخلوص فإنّ الإنسان إذا أخلص في عمله ولم يقصد به إلاّ وجه الله تعالى استخلصه الله وطهّره من كلّ رجس قال تعالى:(...كَذَلك لنَصرِف عَنهُ السُّوء والفَحشَاء إنّه مِنْ عِبَادنا المُخلـَصين )
والعمل الخالص هو العمل الذي تقصد به وجه الله خالصاً لا تريد أن يُثيبكَ أو يمدحك عليه إلاّ الله عزوجل ).[37]
 فمن عمل عملاً وضمَّ إلى  قصد القربى لله قصداً آخر كما لو تصدَّق على الفقير بقصد الشهرة أو التخلّص من إبرامه أو غير ذلك، أو أعتق العبد لأجل التخلّص من مؤونته أو سوء خلقه أو طلب العلم لأجل الشهرة والعزّة بين الناس أو طلب المال أو ما إلى ذلك، فقد خرج عمله عن حد الإخلاص وتطرّق الشرك اليه .[38]

  2- فضيلة الإخلاص:
 ليست قيمة العمل بحجمه في القلّة والكثرة وإنّما بأهدافه وغاياته والبواعث المحُفّزة عليه، فإذا كانت الغاية سامية والهدف عظيماً والبواعث نزيهة كان العمل له قيمة كبيرة ومقبولاً لدى المولى عزوجل.
 وبما أنّ البواعث الدنيوية كلُّها زائلة ومؤقتة ومتغيّرة فلابدّ أن يكون العمل الذي قصدت به عملاً محدوداً زائلاً مؤقّتاً ليس له قيمة ثابتة.
 وأمّا وجه الله تبارك وتعالى فإنّه الباقي الدائم فيكون العمل الخالص له يعطي ثماره في دار الدنيا ودار الآخرة معاً فانّ الدنيا مزرعة الآخرة كما ورد في الأخبار.
 وليس الباعث في عرف الشريعة الإسلامية إلاّ النيّة المُحفِّزة على الأعمال، فمتى خلصت لله تعالى وَصَفَت من كدر الرياء وغيره، نبلت وسعدت بشرف رضوان الله تعالى وقبوله ومتى شابها الخداع والرياء والنفاق باءت بسخطه ورفضه.

 لذلك كان‏ الإخلاص حجر الأساس في كيان العقائد والشرائع، وشرطاً أساسياً وواقعياً في صحة الأعمال وقبولها ).[39]
 من هنا أكَّدت الشريعة المقدّسة كتاباً وسنّة على الإخلاص ممجدةً له مبينةً لفضله مؤكّدةً على أنه المناط في قبول الأعمال مادحةً المتحلين به وإليك بعض ما طفحت به مصادر الشريعة من النصوص الشريفة.

3-   الاخلاص في نصوص الشريعة:
 أ- القرآن الكريم
  1- قال تعالى: ( وَمَا أُمِرُوا إلاّ لِيَعْبُدُوا الله مُخْلِصِين لَهُ الدّين ) البينة :.5
 2- وقال تعالى: ( فاعْبُدْ الله مُخْلِصاً لَّه الدّينِ أَلا لله الدِينُ الخَالِصُ ) الزمر: .3-2
 3- وقال تعالى: ( إلاّ الذِين تَابُوا وأَصْلَحُوا واعْتَصَمُوا بِالله وأَخلَصُوا دِينَهُم لله)ِ النساء: .146
 4- وقال تعالى: ( فَمَن كَانَ يَرجُوا لِقَاءَ رَبِّهِ فَليَعْمَلْ عَمَلاً صَالِحاً ولا يُشرِكْ بِعِبادَةِ رَبِّهِ أَحَدَا) الكهف: .110
 الى غير ذلك.

 ب - الاخلاص في الروايات
  1- في الخبر القدسي: ( الإخلاص سرّ من أسراري إستودعته قلب من أحببت من عبادي ).[40]
  2- عن النبي (ص) قال: ( إنّ أو لى الناس أن يقضى يوم القيامة عليه رجل إستشهد فأُتي به فعرّفه نعمه فعرفها، قال: فما عملت فيها؟ قال: قاتلتُ فيك حتّى إستشهدت، قال: كذبت، ولكنّك قاتلت ليقال جري‏ء فقد قيل ذلك، ثمّ أُمر به فسحب على وجهه حتّى أُلقي في النار.ورجلٌ تعلّم العلم وعلّمه وقرأ القرآن فأُتي به فعرّفه نعمه فعرفها، قال: فما عملت فيها؟ قال: تعلّمتُ العِلمَ وعلّمته وقرأتُ فيكَ القرآن، قال: كذبت ولكنّك تعلّمت ليقال: عالم وقرأت القرآن ليقال: قارى‏ء القرآن، فقد قيل ثمّ أُمر به فسحب على وجهه حتّى أُلقي في النار ).[41]
 3- وقال (ص): ( إنّما الأعمال بالنيّات، وإنّما لكلّ إمرى‏ءٍ مانوى، فمن كانت هجرته إلى الله ورسوله فهجرته إلى الله ورسوله، ومن كانت هجرته إلى  أمر الدنيا يصيبها أو إمرأة ينكحها فهجرته إلى ما هاجر اليه  (
4- عن الرضا (ع) عن آبائه (ع) قال: ( قال أمير المؤمنين (ع): الدنيا كلّها جهل إلاّ مواضع العلم، والعلم كلّه حجة إلاّ ما عمل به، والعمل كلّه رياء إلاّ ما كان مخلصاً، والإخلاص كلّه خطر حتى ينظر العبد بما يختم له ) (4).
  5- قال رسول الله (ص): ( من أخلص لله أربعين يوماً فجّر الله ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه )[42].
 6- عن أبي جعفر الجواد (ع): ( أفضل العبادة الأَخلاص )[43] .
  7- عن علي بن أبي طالب (ع): ( لا تهتمّوا لقلّة العمل، إهتموا للقبول فأنّ النبي (ص) قال لمعاذ بن جبل: أخلص العمل يجزيك منه القليل )[44]
  8- روي أنّ رجلاً قال لرسول الله (ص): « يا رسول الله (ص) إنّا نعطي أموالنا إلتماس الذِكر فهل لنا من أجر؟ فقال رسول الله (ص): لا، قال: يا رسول الله إنّا نعطي إلتماس الأجر والذِكر، فهل لنا أجراً؟ فقال رسول الله (ص): إنّ الله تعالى لا يقبل إلاّ مِمَّنْ أخلص له، ثمّ تلا رسول الله (ص) هذه الآية {أَلا لله الدِينُ الخَالِصُ...} الزمر: .3[45]
 9-  عن الصادق (ع): « من أحبّ لله وأبغض لله وأعطى لله، ومنع لله فهو ممّن يكمل إيمانه«.[46]
 وعنه (ع) أيضاً: « من أو ثق عرى الايمان أن تحب لله وتبغض لله وتعطي فى الله وتمنع في الله[47]  وعنه (ع) أيضاً: « ما أنعم الله عزوجل على عبد أجل من أن لايكون في قلبه مع الله عزّوجل غيره« .[48]
  10- عن الصدّيقة الطاهرة سيّدة النساء سلام الله عليها قالت: «من أصعد إلى  الله خالص عبادته أهبط الله - عزوجل - إليه أفضل مصلحته«.
  11- عن الصادق (ع) في قوله تعالى: « لِيَبْلُوَكُمْ أيُّكُم أحْسَنُ عَمَلا« هود:  .7قال: ليس يعني أكثرهم عملا وإنّما الأَصابة خشية الله، والنيّة الصادقة. ثمّ قال: الإبقاء على العمل حتّى يخلص أشد من العمل، والعمل الخالص الذي لا تريد أن يحمدك عليه أحد إلاّ الله عزّوجل، والنيّة أفضل من العمل، ألا وإنّ النية هي العمل، ثمّ تلا قوله تعالى: «قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلَى شَاكِلَتِهِ« يعني على نيته.[49]

12- عن الباقر (ع) قال: « ما أخلص عبدٌ الأَيمان بالله أربعين يوماً- أو قال: ما أجمل عبد ذكر الله أربعين يوماً- إلاّ زهّده الله في الدُنيا وبصّره داءها ودواءها وأثبت الحكمة في قلبه وأنطق بها لسانه«·[50]
 13- عن الرضا (ع) أنّ أمير المؤمنين (ع) كان يقول: « طوبى لِمن أخلص للهِ العبادة والدعاء ولم يشغل قلبه بما ترى عيناه ولم ينسَ ذكر الله بما تسمع أُذناه، ولم يحرك صدره بما أُعطي غيره«[51]
  14- عن الأَمام عليّ‏ (ع): « كلّما أخلصت عملاً بلغت من الآخرة أملا«.
  15- عن رسول الله (ص): « إعمل لوجهٍ واحد يَكفيكَ الوجوه كلّها«.
  16- قال رسول الله (ص): « بالأَخلاص تتفاضل مراتب المؤمنين«.
  17- عن الأَمام علي (ع): « طوبى لمن أخلص لله عمله وعلمه وحبّه وبغضه وأخذه وتركه وكلامه وصمته وفعله وقوله«.
  18- وعنه (ع): « تصفية العمل خيرٌ من العمل«.
  19- وعن رسول الله (ص): « إنّما نصر الله هذه الأُمّة بضعفائها ودعوتهم وإخلاصهم وصلاتهم«.
  20- عن رسول الله (ص): « إذا عملت عملاً فاعمل لله خالصاً لأنّه لا يقبل من عباده الأعمال إلاّ ما كان خالصا«.
  21- وعنه (ص): « ليست الصلاة قيامك وقعودك إنّما الصلاة إخلاصك وأن تريد بها وجه الله«.
 22- عن علي (ع): « ضاع من كان له مقصد غير الله«.  -
23 - وعن الصادق (ع): « من قال لا إله إلاّ الله مخلصاً دخل الجنّة وإخلاصه أن يحجزه لا إله إلاّ الله عمّا حرّم الله«.
  24- عن رسول الله (ص): « تمام الإخلاص إجتناب المعاصي«.[52]
 الى غير ذلك من الروايات الكثيرة.

 4- من قصص الاخلاص:
 القصة الأولى: حكاية العابد و الشيطان
 رويَ أَنَّ عابداً كان يعبد الله دهراً طويلاً فجاءه قومٌ فقالوا: إنّ هنا قوماً يعبدون شجرة من دون الله تعالى فغضب لذلك فأخذ فأسه على عاتقه وقصد الشجرة ليقطعها، فاستقبله إبليس في صورة شيخ فقال: أين تريد رحمكَ الله؟ قال: أُريد أن أقطع هذه الشجرة، قال: وما أنت وذاك تركت عبادتك وانشغالك بنفسك وتفرّغت لغير ذلك، فقال: إنّ هذا من عبادتي، قال: فانّي لا أتركك أن تقطعها فقاتله، فأخذه العابد وطرحه على الأرض وقعد على صدره، فقال له إبليس: أطلقني حتّى اُكلّمك فقام عنه فقال له إبليس: يا هذا إنّ الله عزوجل قد أسقط عنك هذا ولم يفرضه عليك، وما تعبدها أنت وما عليك من غيرك ولله تعالى أنبياء في الأرض ولو شاء لبعثهم إلى أهلها وأمرهم بقطعها، قال العابد: لابدّ لي من قطعها، فنابذه للقتال فغلبه العابد وصرعه وقعد على صدره فعجز إبليس فقال: هل لك في أمر فصل بيني وبينك وهو خيرٌ لك وأنفع قال: وما هو؟ قال: أطلقني حتّى أقول لك فأطلقه فقال له إبليس: أنت رجلٌ فقير لا شي‏ء لك إنّما أنت كَلٌّ على الناس يعولونك ولعلّك تحب أن تتفضّل على إخوانك وتواصي جيرانك وتشبع وتستغني عن الناس؟ قال: نعم، قال: فارجع عن هذا الأمر ولك عليّ أن أجعل عند رأسك في كلّ ليلة دينارين إذا أصبحت أخذتهما فانفقتهما على نفسك وعيالك وتصدّقت على إخوانك فيكون ذلك أنفع لك وللمسلمين من قطع هذه الشجرة التي تغرس مكانها ولا يضرّهم قطعها شيئاً ولا ينفع إخوانك المؤمنين قطعك إيّاها، ففكرَ العابد فيما قال، وقال: صدق الشيخ لست بنبي فيلزمني قطع هذه الشجرة ولا امرني الله أن أقطعها فأكون عاصياّ بتركها وماذكره اكثر منفعة، فعاهده على الوفاء بذلك وحلف له، فرجع العابد إلى متعبّده فبات فلما أصبح رأى دينارين عند رأسه فأخذ هما وكذلك من الغد ثمّ أصبح اليوم الثالث وما بعده فلم يجد شيئاً فغضب وأخذ فأسه على عاتقه فاستقبله إبليس في صورة الشيخ فقال له: إلى أين؟ فقال: أقطع تلك الشجرة، فقال: كذبت والله ما أنت بقادر على ذلك ولا سبيل لك إليها، فتناوله العابد ليأخذه كما فعل أوّل مرّة فقال: هيهات فأخذه إبليس وصرعه فإذا هو كالعصفور بين يديه وقعد إبليس على صدره فقال: لتنتهينَّ عن هذا الأمر أو لأقتلنك فنظر العابد فاذا لا طاقة له به، فقال: يا هذا غلبتني فخلّ عنّي وأخبرني كيف غلبتك أوّلاً وغلبتني الآن، فقال: لانّك غضبت لله أوّل مرّة وكانت نيّتك الآخرة فسخّرني الله لك، وهذه الكرّة غضبت لنفسك وللدنيا فصرعتك.
 وهذه الحكاية تصديق لقوله تعالى: «إلاّ عِبَادك مِنْهُم المُخْلَصِين»َ ص:83, إذْ لا يتخلص العبد من الشيطان ويقوى عليه إلاّ بالإخلاص لله.[53]
 القصة الثانية: علي (ع) نموذج الإخلاص الكامل
 ورد عن عروة بن الزبير قال: « كُنّا جلوساً في مسجد رسول الله (ص) فتذاكرنا أعمال أهل بدر وبيعة الرضوان، فقال أبو الدرداء: يا قوم ألا أُخبركم بأقل القوم ما لاً وأكثرهم ورعاً وأشدّهم إجتهاداً في العبادة»؟ قالوا: مَنْ؟ قال: أمير المؤمنين علي بن أبي طالب (ع) قال: (أي عروة بن الزبير) فوالله إن كان في جماعة أهل المجلس إلاّ معرض عنه بوجهه، ثمّ إنتدب له رجل من الأنصار فقال له: يا عويمر لقد تكلّمت بكلمة ما وافقك عليها أحد منذ أتيت بها، فقال أبو الدرداء: يا قوم إنّي قائلٌ ما رأيت وليقل كلّ قوم منكم ما رأو ا: شهدت عليّ بن أبي طالب بشويحطات النجار وقد إعتزل عن مواليه واختفى ممّن يليه واستتر بمغيلات النخل، فافتقدته، وبَعُدَ علَيّ مكانه، فقلت: لحَق بمنزله، فإذا أنا بصوت حزين ونغمة شجيّ وهو يقول: «إلهي كم من موبقةٍ حَلـُمتَ عن مقابلتها بنقمتك، وكم من جريرةٍ تكرّمت عن كشفهابكرمك، إلهي إن طال في عصيانك عمري، وعَظُمَ في الصحف ذنبي فما أنا بمؤمّل غير غفرانك ولا أنا براجٍ غير رضوانك».
 فشغلني الصوت واقتفيت فاذا هوَ علي بن ابي طالب (ع) بعينه فاستترتُ له، وأحملتُ الحركة، فركع ركعات في جوف الليل الغابر ثمّ فرغ إلى  الدعاء والبكاء والبثّ والشكوى، فكان ممّا به الله ناجاه أن قال: « إلهي أُفكر في عفوك فتهون علَيَّ خطيئتي، ثمّ أذكر العظيم من أخذك فتعظم علَيّ بليتي» ثمّ قال: «آه إن أنا قرأت في الصحف سيّئة أنا ناسيها وأنتَ مُحصيها فتقول: خذوه، فياله من مأخوذ لا تنجيه عشيرته، ولا تنفعه قبيلته، يرحمه الملأ إذا أُذن فيه بالنداء» ثمّ قال: « آه من نارٍ تنضج الأكباد والكلى، آه من نارٍ نزّاعة للشوى، آه من غمرة من ملهبات لظى قال»: ثمّ أنعم في البكاء فلم أسمع له حسّاً ولا حركة، فقلت: غلب عليه النوم لطول السهر اوقظهُ لصلاة الفجر، قال ابو الدرداء: فأتيته فاذا هو كالخشبة الملقاة فحركته فلم يتحرك وزويته فلم ينزو، فقلت: إنّا لله وانّا اليه راجعون مات والله علي بن أبي طالب، قال: فأتيت منزله مبادراً أنعاه إليهم، فقالت فاطمة عليها السلام: يا أبا الدرداء ما كان من شأنه وقصّته؟ فأخبرتها الخبر فقالت: هي والله يا أبا الدرداء الغشية التي تأخذه من خشية الله، ثمّ أتوه بماء فنضحوه على وجهه فأفاق فنظر إليّ وأنا أبكي، فقال: مِمّ بكاؤك يا أبا الدرداء؟ فقلتُ: مِمّا أراه تـُنزلهُ بنفسِك، فقال: يا أبا الدرداء فكيف ولو رأيتني ودُعيَ بي إلى الحساب، وأيقن أهل الجرائم بالعذاب واحتوشتني ملائكةٌ غلاظ وزبانية فظاظ فوقفت بين يدي الملك الجبّار، قد أسلمني الأحبّاء، ورحمني أهل الدنيا لكنت أشدّ رحمة لي بين يدي من لا تخفى عليه خافية، فقال ابو الدرداء: فو الله ما رأيت ذلك لأحد من أصحاب رسول الله (ص).[54]

 القصة الثالثة: علي (ع) و ضربة الخندق
 وهذه القصّة أيضاً تجسّد مثلاً رائعاً عن إخلاص سيّد العارفين وأمير المؤمنين علي (ع) وهي مايلي: لمّا أدرك عمروبن عبد ودٍ لم يضربه، فوقعوا في علي فردّ عنه حذيفة فقال النبي (ص): مه يا حذيفة فان علياً سيذكر سبب وقفته، ثمّ إنّه ضربه فلمّا جاء سأله النبي (ص) عن ذلك فقال: قد كان شتمَ أمّي، وتفل في وجهي فخشيت أن أضربه لحظّ نفسي فتركته حتى سكن ما بي، ثمّ قتلته في الله«.
 وهذا هو العامل المهم في فرض رجحان ضربة علي (ع) على أعمال أُمّة رسول الله (ص) جميعاً، فقد روي عن النبي (ص) أنّه قال لعليّ (ع) حينئذٍ: « ابشر يا علي فلو وزن اليوم عملك بعمل أمة محمّد لرجح عملك بعملهم«.
 وروي أيضا أنّه (ص): « لمبارزة علي بن ابي طالب (ع) لعمروبن عبدودٍ يوم الخندق أفضل من أعمال أُمّتي إلى يوم القيامة«.[55]

 القصة الرابعة: إخلاص التستري (رض(
 روي أنّ المرحوم المُلا عبدالله التستري (رض) دخل يوماً على الشيخ البهائي (رض) قبيل الظهر، فعندما حان وقت صلاة الظهر طلب منه الشيخ البهائي أن يتقدّم لإمامة الجماعة، فلمّا إستعدّ للصلاة شاهدوه يخرج فجأةً من البيت مودّعاً، فسأله بعض المؤمنين عن السبب!، قال: شعرت في نفسي بشي‏ء من العجب وقلت أنا ذومقامٍ عالٍ، تجدني يقتدي بي رجلٌ كالشيخ البهائي! فعلمت بانعدام نيّة الإخلاص لله عندي، فلم أُصلّي بكم جماعة إذن؟.

 القصة الخامسة: إخلاص المقدّس الأردبيلي (رض(
 نقل أنّ المُلا عبدالله التستري سأل من المرحوم المقدّس الاردبيلي (رض) في المجلس مسألة، فقال له المقدّس: سأُجيبك بعد ذلك وبعد إنتهاء المجلس أخذ بيد التستري وخرج به إلى الصحراء وشرح له جواب المسألة، فقال له المُلا عبدالله: لماذا لم تورد هذه المطالب في المجلس؟!
 فقال المقدّس: لو أنّنا تكلّمنا في المجلس بحضور الناس، فمن المحتمل أن ينبري لكل واحد منّا من ينتصر له من الحضور، وهذه النفس أمّارة بالسوء تستغل مثل هذا الظرف فلا تكون المباحثة خالية من شائبة الرياء، أمّا الآن وفي هذا المكان الخالي من الناس ليس معنا غير الله تعالى، فالرياء والشيطان والنفس الأمّارة ليس لهم أثر في المباحثة.

  5- من آثار الاخلاص:
 للأَخلاص آثارٌ عظيمة أشارت إِليها الروايات الواردة عمّنْ استخلصهم الله سبحانه وأذهب عنهم كلّ رجس وطهَّرهم تطهيرا:
 منها: أَنَّ روح الأعمال والطاعات وجوهرها والمناط في صحّتها وقبولها وحجمها عند الله سبحانه، وأنّ قيمة العمل عند الله بقدر ما يكون فيه الإخلاص.
 قال الأَمام الصادق (ع): «الإخلاص يجمع فواضل الأعمال، وهو معنى مفتاحه القبول، وتوفيقه الرضا فمن تـَقبّل الله منه فهو المخلص وإن قلّ عمله، ومن لا يتقبّل الله منه فليس بمخلص وإن كثر عمله إعتباراً بآدم (ع)...«.
 وقال الأَمام علي (ع): «لا تهتموا لقلّة العمل إهتموا للقبول فإنّ النبي (ص) قال لمعاذ بن جبل»: «أخلص العمل يجزيك منه القليل».
 وقال الصادق (ع) في تفسير قول الله عزوجل « لَيبْلوَكُمْ أَيُّكُم أَحسَنُ عَمَلاً» هود:7, الملك:2. « ليس يعني أكثركم عملاً ولكن أصوبكم عملا وإنّما الإصابة خشية الله والنيّة الصادقة». ثمّ قال بعد ذلك: « والنيّة أفضل من العمل ألا وأنّ النيّة هي العمل... ثمّ تلا قوله تعالى: « قُلْ كُلٌّ يَعْمَلُ عَلِى شَاكِلَتِهِ » الاسراء:  84, « يعنى على نيته«.
 إلى غير ذلك من الروايات التي تقدّم بعضها فيما قدّمنا.
 و منها: أنّه لا خلاص من الشيطان ومكائده وحبائله التي ما انفكَّ ينصبها ليصطاد الإنسان ويوقعه في شباكه فريسةً ضعيفاً يأمر بالمعاصي والآثام يسلك به مسالك المهالك والآثام إلاّ الإخلاص فإنَّهُ السبيل الوحيد للقوّة والسيطرة عليه.
 قال الله تعالى: «لاغْوِيَنَّهُمْ أَجْمَعِينَ إلاّ عِبَادَكَ مِنْهُمُ المُخلَصِين»َ ص:   82 و , 83 وما تقدّم في القصّة الأُولى من القصص المتقدّمة شاهدٌ على ذلك.
 و منها: أنّه سبب للتوفيق والتسديد من الله تبارك وتعالى فإنَّهُ  يؤدي إلى استنارة البصائر ونيل الفضيلة والعلم والحكمة، وبلوغ الآمال وداعٍ إلى الصفات النبيلة الاُخرى لأنّ الذي يُخلص لله يسدّده الله بتسديده ويؤيّدهُ بتأييده، ويستجيب لدُعائه فقد ورد في النصوص أنّه «ما أخلص عبدٌ لله عزّوجلّ أربعين صباحاً إلاّ جرت ينابيع الحكمة من قلبه على لسانه» وفي رواية عن رسول الله (ص): « قال الله عزّوجل لا أطّلع على قلب عبدٍ فأعلم منه حبّ الإخلاص لطاعتي لوجهي وابتغاء مرضاتي إلاّ توليت تقويمه وسياسته ». وعن الأَمام الصادق (ع): «...اذا كان مخلصاً لله أخاف الله منه كلّ شي‏ء حتى هوام الأرض وسباعها وطير السماء».
وعن الأَمام عليّ (ع): غاية الإخلاص الخلاص ». وقال (ع) أيضاً: «المخلص حري بالاجابة » وقال (ع): «عند تحقق الإخلاص تستنير البصائر». وقال (ع): « في إخلاص النيّات نجاح الأُمور». وقال (ع): «إخلص تنل ». وقال (ع): « من أخلص بلغ الآمال ».
 وغير ذلك.

6- بواعث الاخلاص:
 بواعث الإخلاص والمحفـِّزات عليه كثيرة نلخّصها بما يلي:
 أ- الإلتفات إلى  فضائله - أي فضائل العمل- السالفة وعظيم آثاره في الدنيا والدين.
 ب - الرغبة فيما عند الله سبحانه من عظيم الأجر والثواب وما أعدّه الله للمخلصين من نعم في دار البقاء.
 قال الأَمام عليّ (ع): «من رغب فيما عندالله أخلص عمله«.
 إلى جانب ذلك اليأس عمّا في أيدي الناس ومعرفة أنّ ما في أيديهم زائل وما عند الله باقٍ وإِنّهم عاجزون عن إسعاد أنفسهم فضلاً عن غير هم، وأنّ المالك الحقيقي لكلّ ما في هذا الوجود والذي بيده زِمام الاُمور هو الله سبحانه، وهو على كلّ شي‏ء قديرٌ فإِنّ هذه المعاني تجعل من الحري بالعاقل أن يتـَّجه إلى الله ويخلص العمل له وحده.
 قال الأَمام عليٌ (ع): «أصل الإخلاص اليأس مِمّا في أيدي الناس«.
 ج - محاربة الهوى والزُهد في الدنيا وصحبة الأخيار والمحافظة على العبادات والدعاء وحضور مجالس الوعظ والإِرشاد وما إلى ذلك فإِنّها عوامل مساعدة على الإِخلاص وعكسها يؤدّي عدم الإخلاص فعلى العاقل أن يواظب على هذه المعاني لتساعده على العمل لوجه الله لا للدنيا أو  للهوى أو للناس.
 قال الأَمام علي (ع): « كيف يستطيع الإخلاص من يغلبه هواه«.
 د - الإلتفات إلى أنّ الرياء والخداع والنفاق سرعان ما ينكشف للناس ويكشف عن واقع الإنسان وينفضح المُرائي، ويكون عرضةً للمقت والإزدراء قال الشاعر:

ثوب الرياء يشَفُّ عما تحته                          فإذا اكتسيتَ به فإِنَّكَ عاري

فعلى الإنسان أن يتـَّسِمَ بصدق الإخلاص وجمال الطوية ليكون مثلاً رفيعاً للإستقامة والصلاح.
 فقد ورد في الآثار السالفة: إنَّ رجلاً من بني إسرائيل قال: لأعبدُ الله عبادة أُذكَر بها، فمكث مدّة مبالغاً في الطاعات وجعل لايمر بملأ من الناس إلاّ قالوا: متصنّع مراءٍ، فاقبل على نفسه وقال: قد أتعبت نفسك وضيّعت عمرك في لا شي‏ء فينبغي أن تعمل لله سبحانه، فأَخْلصَ عمله لله، فجعل لايمر بملأ من الناس إلاّ قالوا ورع تقيّ.

  7- مراتب الإخلاص:
  للإخلاص درجات ذكرها المعنيون نختصرها بدرجتين هما أقلُّ درجاته وأقواها:
 الأُولى: أن يكون هدف العامل هو الله سبحانه وامتثال أمره إلاّ أنّ الداعي الأخير إلى ذلك هو رجاء الحصول على الثواب في الآخرة والنجاة من العذاب والعقاب، وهذا النوع من العبادة يعبّر عنها بعبادة التجّار.
 الثانية: أن يكون الهدف محضاً لله سبحانه وتعالى من دون أي نظر إلى  هدف آخر لا دنيوي ولا أُخروي وإن كانت تلك الأهداف تحصل بلطف الله وكرمه، وصاحب هذا النوع من الإخلاص نسي ذاته وقطع من نفسه جذور حب الذات فانحصر ما في نفسه في حب الله تعالى فهو يعبد اللهَ للهِ لا لشي‏ء آخر مطلقاً·
ومن ذلك عبادة عليّ (ع) وهو القائل: "إلهي ماعبدتك خوفاّ من نارك ولا طمعاّ في جنّتك وإنّما وجدتك أهلاّ للعبادة فعبدتـُك". وهذه عبادة العارفين.
وبين هذه المراتب مراتب كثيرة فهناك من يعبد الله شكراّ وهناك من يعبده حياءّ وهناك من يعبده طمعاّ.


--------------------------------------------------------------------------------
[1] لسان العرب ج4 ص194 مادة "خلق" وأخلاق للسيّد عبد الله شبر ص25 وكتاب الأخلاق الإسلامية تأليف هبئة محمد الأمين/ ص8.
[2] أخلاق أهل البيت (ع) ص5 للسيَّد مهدي الصدر.
[3] جامع السعادات 2/29 بتصرّف.
[4] هذا كلّه أخذته من مقدّمة كتاب فلسفة الأخلاق للشهيد مطهري اقتطافاً مع بعض التصرّف.
[5] مكارم الأخلاق ص33.
[6] انظر: أخلاق أهل البيت (ع) ص12.
[7] أخلاق أهل البيت (ع) ص13.
[8] جامع السعادات 227:2 والأخلاق والآداب الإسلامية ص303.
[9] أخلاق أهل البيت (ع) للسيّد مهدي الصدر ص177.
[10] جامع السعادات والأخلاق والاداب الإسلامية تقدماّ
[11] جامع السعادات والأخلاق والاداب الإسلامية تقدماّ
[12] الانبياء: 47.
[13] المجادلة:6.
[14] الكهف: 49.
[15] الزلزلة: 6-8.
[16] آل عمران: ..30
[17] البقرة: 281 وآل عمران: 161
[18] الحجر: 92-93.
[19] لقمان: 16.
[20] جامع السعادات 228:2س4.
[21] جامع السعادات 2: 228 , والأخلاق والآداب الإسلاية ص304 عن البحار 77.
[22] أخلاق أهل البيت (ع) ص178 عن الوافي 3: 62- عن الكافي.
[23] تزكية النفس للحائري ص275- عن الوسائل 16/ 95ب 96 من جهاد النفس ج7.
[24] الحائري – تزكية النفس ص275.
[25] الحائري تزكية النفس ص281 عن البحار77: 74.
[26] جامع السعادات ج2ص232 س2. وانظر لهذا والذي قبله: المحجّة البيضاء 8: 155.
[27] جامع السعادات 2: 232س3.
[28] الأخلاق والآداب الإسلامية 307 عن البحار 5.
[29] تزكية النفس للحائري ص282 عن البحار 12: 266 وانظر المحجّة البيضاء 8/156.
[30] تزكية النفس للحائري ص282 عن البحار 12: 266 وانظر المحجّة البيضاء 8/156.
[31] انظر: أخلاق أهل البيت (ع) ص176- 180.
[32] مرآة الرشاد ص40.
[33] انظر لهذه المقامات – جامع السعادات 2/ 230 وما بعدها وتزكية النفس للحائري ص279 وما بعدها والمحجّة البيضاء 8/151 ومابعدها.
[34] جامع السعادات 2/232 –233 وأخلاق شبر ص323- 324.
[35] جامع السعادات 2: 154- والأخلاق والآداب الإسلامية ص209.
[36] أخلاق أهل البيت (ع) ص85.
[37] المصدرين المتقدمين في هامش 1ص27 (الصفحة السابقة).
[38] جامع السعادات 2: 154- 155, والمحدّة  8/ 128- 129.
[39] اخلاق أهل البيت (ع) ص85- 86 بتصرّف كثير منّا.
[40] والحديث في البحار 70/ 249 وجامع السعادات 2: 156 والمحجّة البيضاء 8/ 125.
[41] البحار 70/ 249, وتزكية النفس للحائري 7ص 403 وقريب من ذلك في المحجة 8/ 126 عن الترمذي.
[42] أخلاق أهل البيت (ع) ص85 عن البحار 15/ 87 عن عدة الداعي لابن فهد
[43] أخلاق أهل البيت (ع) ص86 عن البحار 15/ 87 عن عدّة الداعي.
[44] المحجّة 8/126 عن بعض المصادر السنيّة.
[45] تزكية النفس للحائري ص398 عن تفسير نمونه.
[46] تزكية النفس تقدم, عن البحار.
[47] تزكية النفس تقدم, عن البحار.
[48] انظر تزكية النفس للحائري ص403- 404, عن البحار.
[49] أخلاق شبر ص35, والروايات موجودة في البحار 70.
[50] أخلاق شبر ص35, والروايات موجودة في البحار 70.
[51] أخلاق شبر ص35, والروايات موجودة في البحار ج70.
[52] هذه النصوص نقلوها في كتاب الأخلاق والآداب الإسلامية ص209- 210, عن البحار وعن غرر الحكم وعن شرح نهج البلاغة وعن البحار وعن كنز العماّل فلاحظ.
[53] المحجّة 8/126.
[54] تزكية النفس للحائري ص396- 397 عن البحار 41: 11- 12.
[55] تزكية النفس للحائري ص398- 399, عن البحار 41: 50- 51 والروايتين عن البحار أيضاّ.


تابع القراءة ..

الــتــالي

© 2010 جميع الحقوق محفوظة صدى الشيعة